2021年1月9日靈命日糧讀經註釋

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【得一3】「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和她兩個兒子。」

   〔呂振中譯〕「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和那兩個兒子。」

    ﹝文意註解﹞以利米勒被形容為「拿俄米的丈夫」，暗示拿俄米將會成為故事裏的一個突出人物。

   ﹝靈意註解﹞身體的死象徵靈性的死；『體貼肉體的就是死』(羅八6)，信徒墮落的最終結果，就是靈裏死沉。

    ﹝話中之光﹞(一)以利米勒去摩押地，原是為逃避饑荒以保全性命，但結果卻喪了性命；『因為凡要救自己生命的，必喪掉生命』(可八35)。

          (二)以利米勒是一家之主，可喻為教會中的領袖人物；他本該作眾人的表率，但結果卻落在悲慘的光景中。以帶領別人為己任的聖徒，應當引為鑑戒。

          (三)拿俄米對人太『甜』(『拿俄米』的字義)，她一味順從丈夫的意思，寧循人情而違背神，結果反而失去了丈夫。

【得一4】「這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裏住了約有十年。」

   〔呂振中譯〕「這兩個兒子娶了摩押的女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裡住了約有十年。」

    ﹝原文直譯﹞「他們為自己娶了摩押女子為妻...」

   ﹝原文字義﹞「俄珥巴」倔強，固執，轉身，心懷二意，小鹿；「路得」交通，朋友，友善，滿意，玫瑰花，美麗。

   ﹝背景註解﹞雖然摩押人被禁止『進入耶和華的會』(申廿三3~4)，但是並沒有明文規定以色列人不能與摩押人通婚；不過，申命記第七章三節所提的命令，也可能和摩押人有關，因為他們也是拜偶像的民族。

   ﹝靈意註解﹞摩押人豫表不信主的外邦人；「娶了摩押女子為妻」：意即和不信的相配，並同負一軛(林後六14)。

        「在那裏住了約有十年」：孤兒寡婦十年的生活，代表神所量給的苦難經歷和管教。

   ﹝話中之光﹞(一)以利米勒攜家帶眷去摩押地，原未打算長久居住，不過想暫時「寄居」(1節)，度過饑荒；不意到了那裏，就「住」下來，甚至長達十年，並且他的兒子們還與異族通婚，失去了生命的純正。這裏告訴我們：

                1.人第一步犯錯，常會有連鎖反應，終致深陷泥淖，而不能自拔。故信徒不可給撒但留地步。

                2.環境會影響一個人的看法與作法；人在世界裏，要『同流而不合污』，何其難哉！

                3.信徒一旦與世俗為友，生活上必然失去見證，生命上也必然軟弱無力。

          (二)信徒本身在妻子、兒女們的面前，必須作屬靈的好榜樣，否則，不能指望他們會有甚麼好的結果。

          (三)以利米勒先犯錯(逃往摩押地)，然後他的兩個兒子也跟著犯錯(娶摩押女子)；在屬靈的道路上，跟從人是相當危險的，因為最有經歷、最屬靈的人有時也難免犯錯，所以我們千萬不可盲目地跟從人，而應知所進退。

【得一5】「瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。」

   〔呂振中譯〕「瑪倫和基連二人也都死了，剩下那婦人，沒有兒子，也沒有丈夫。」

    ﹝原文直譯﹞「後來，瑪倫和基連二人也死了，留下婦人拿俄米，既沒有了丈夫，也沒有了兩個兒子。」

   ﹝靈意註解﹞「沒有丈夫」：表明失去了安慰和倚靠。

        「沒有兒子」：表明失去了人生的盼望。

    ﹝話中之光﹞(一)人的盡頭，就是神的起頭。拿俄米如果丈夫不死，兒子不死，她還有倚靠，她還有盼望，恐怕她就沒有復興的一天，因為她還不會去想到神，倚靠神。

          (二)兩個兒子雖然娶了妻，但未留下子嗣就都過世，這暗示了他們的婚姻並不蒙神悅納。

          (三)以利米勒攜帶妻兒去摩押地，動機必是為著妻兒的平安幸福，但結果反而陷妻兒於絕境；凡只為自己的家庭，而將神和教會置諸腦後的，他一切的打算必然落空。

          (四)就屬靈的意義說，拿俄米的丈夫和她兩個兒子乃是代表罪惡；罪不除掉，人就得不到復興，也就得不到神的祝福，因為神在他的身上沒有出路；惟有將罪除去，神在能在人身上得著出路。

          (五)一個信徒要得著復興，必須經過對付，付上代價。

【得一20】「拿俄米對她們說：『不要叫我拿俄米(拿俄米就是甜的意思)，要叫我瑪拉(瑪拉就是苦的意思)，因為全能者使我受了大苦。』」

   〔呂振中譯〕「拿俄米對他們說：『不要叫我拿俄米(即：『愉快』的意思)，要叫我瑪拉(即：『苦』的意思)；因為全能者使我苦極了。」

    ﹝原文直譯﹞「但是她對她們說...因為全能者使我吃盡了苦頭。」

   ﹝原文字義﹞「全能者」原文就是『以利沙代』，即『母親的胸懷』，指我們的神是全有全足全豐的神。母親的胸懷是要把一切的豐富都帶給她的兒女。所以「全能者」用來形容神是『完全足夠』的。

    ﹝話中之光﹞(一) 人若離開甘甜的教會生活，必然在世界裏嘗盡苦味。

          (二)對路得來說，拿俄米是代表神的旨意。當神的旨意名叫「拿俄米」──『甜』的時候，許多人都要跟隨祂。但是問題在此，當神的旨意名叫「瑪拉」──『苦』的時候，我們是否仍要跟隨主呢？

          (三)我們受苦失敗的經歷，也能作為別人的鑑戒(林前十11)；所以有時作失敗的見證，也能叫聽見的人得益處。

【得一21】「『我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？』」

   〔呂振中譯〕「我滿滿地出去，永恆主使我空空地回來；永恆主使我受苦(傳統：作證指責我)，全能者降禍於我，你們為什麼還叫我拿俄米呢？』」

    ﹝原文直譯﹞「...耶和華跟我作對，全能者使我遭害...」

    ﹝文意註解﹞從拿俄米所說「我滿滿的出去」可以明白，他們離鄉背井不是因為貧窮，乃是因為怕窮。

        「使我回來」：原文即恢復的意思。

        「耶和華降禍於我」：按原文的意思不是『降禍』，乃是耶和華使我『降低』。

    ﹝話中之光﹞(一)像拿俄米這樣好的人，竟然也會歷盡苦難，其原因不外：

              1.受別人(她丈夫)之錯誤的牽連，所以我們不單要謹慎自己，也當留心擇配和交友。

              2.自己未盡職責，一味順從丈夫，而未加以勸阻。

              3.丈夫死後，仍舊停留在摩押地。

              4.主要藉環境來對付、剝奪她的天然。

          (二)神醫治人背道之病的藥方乃是苦難加恩愛；苦難使人知道自己的錯誤，恩愛吸引人從錯路轉回。

          (三)拿俄米的話使我們看見：神的兒女經過苦難的時候，常常會想起神的名字。我們在苦難中最大的安慰，就是「全能者」像母親的胸懷一樣，帶領我們渡過最艱難的時光。

          (四)拿俄米兩次稱神為「全能的神」，她沒有因受苦難而疑惑神的全能，她相信神既然是全能的神，神能叫她受苦，也必能叫她再蒙福。

          (五)「我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。」從前出去的拿俄米，是滿滿的；滿了自己的打算，滿了自己的利益，滿了自己的倚靠。如今回來的，是被倒空的器皿，滿滿的『己』生命被擠了出去，她的生命是受過對付的、空空的，因著受苦難，經歷主的十字架。十字架有一個工作，就是把我們帶到空的地步，帶到零的地步。

          (六)「耶和華降禍與我，全能者使我受苦。」神的手臨到拿俄米身上，叫她經歷不只一個死，乃是三個死，死亡加上死亡，再加上死亡。拿俄米因此會說，這些都是因為我得罪了主，離開了神的旨意，所以現在神藉著這樣的環境，要降低我、對付我。

          (七)日光之下，凡事都是虛空，所以我們應當趁著還有一些年日，記念並追求神自己(傳十二1，8)，才是實務。