2020年12月17日靈命日糧讀經註釋

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【詩六十三1】「神啊，你是我的神，我要切切地尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你。」

    我要一早（和合：切切的）尋求,是較通用的譯法，尋求一字是由「黎明」演變而來，含有急切的意思，與一三○6的思想及五十七8的用語互相應和，所以沒有很強的理由棄之不用。詩一四三6用乾旱之地描繪大衛靈魂的乾渴，但此處並不是直接的比方。第1節的如（和合本沒有），原文沒有此字，只是說，大衛在燥熱、喪氣的環境中禱告。意思是說，這荒蕪之地讓人產生的渴望，只不過是更深渴望的表相而已。不過，他在下一節用如此（so）刻意引進的比較，使這件事有了新的方向。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“乾旱疲乏無水之地”指詩人現在的處境，他需要神就象沙漠中的旅人渴求水。

         “切切的”，直譯作：在晨曦。

         「在乾旱 ...... 切慕你」：詩人渴慕親近神，就如在乾旱沙漠的旅客渴慕水一樣。

         我要切切的尋求（shachar）。或“在黎明時尋求”。

         我的心。指“我”（見詩16:10注釋）。

         渴想。見詩42:2注釋。

         切慕。或者“竭力渴望”。

         1-2  祈求的內容：詩人盼望有神同在，再次經歷神的能力和榮耀。

         63:1-11  這是一篇祈禱詩。

這是一首個人的求告詩。題注說明為大衛在猶大的曠野中所作，大概是逃避押沙龍追殺的時候（撒下十五23～28；十六，十七章）。作者即令不是大衛，也是一位王（11節），受到敵人的追迫，盼望得到神的保護與同在。他用渴、用餓來比喻對神的尋求（1,5節），日夜思想（6節）。

     全詩以渴望始（1節），而以喜樂終（11節），作者相信有神同在，敵人必自食其果（9～10節）。

         詩六三　大衛離開耶路撒冷的聖所，“在猶大曠野”的時候與神相交，因為神是他生存的渴望（1～4節）、靈魂的歡樂（5～8節）和生命的保障（9～11節）。

【詩六十三1　古代人觀中的靈魂與身體】詩篇四十二2的注釋，討論古代近東對於「靈魂」的概念時，已經指出「靈魂」與「身體」對美索不達米亞人和以色列人來說並沒有分別。兩者所代表的都是整個的人，而非不同的靈或個體。但在埃及，稱為「卡」的生命力，是生命的精華和維持生命的要素。死後埃及人的生命精華則以魂魄「巴」的形態出現，在古墓壁畫中經常被描繪為有人臉面的鳥。區別活人和靈魂的例證可見于埃及中王國時代的智慧文學《人和他「巴」的爭論》。這篇著作描述一個人和他的「巴」發生爭論。這人在絕望之餘，認為生命的艱難必須自殺解決。「巴」因此十分惱怒，恐嚇說要離他而去。這人十分重視這個威脅，因為這樣一來他在來生便不得復活。──《舊約聖經背景注釋》

【詩六十三2】「我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。」

    NEB把如此擴張為「如此渴慕」，而加以澄清。大衛曾以同樣強烈的心情（所用的言詞不同），在錫安快樂地敬拜神，而且神也曾啟示祂自己。儘管現在是在曠野，還是一樣，因為神不會禁錮於聖所之內。大衛在此用言語所表達的，與他要求送約櫃回去時用行動所表達的，是相同的意思；而這思想在第一三九篇有最完滿的表達。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“聖所”。不是聖殿，因為聖殿當時仍未建成，而是安放約櫃的臨時聖所。

     大衛似乎回憶起在聖所侍奉時神同在的證據，如神的榮光。今天神同在的最大證據就是人生活的改變。

【詩六十三3】「因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌贊你。」

    現在他更往前邁一步。這一步究竟走得多遠？凡讀他話語的人不妨思量，在沒有別人提示的情形下，自己會否用這樣的表達法來評估神的慈愛。但這樣的評估是正確的，殉道者的大軍可為它作見證，保羅在使徒行傳二十24亦用類似的話，說：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程。」──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕詩人在聖所中瞻仰神，歡欣翹盼神的慈愛和能力。人生活若無神的愛相偕，生命有何意義？神的愛比生命更寶貴。

「因你的慈愛比生命更好」：舊約強調生命的可貴，但詩人認為神的慈愛比生命更寶貴；沒有了神的慈愛，生不如死。

     「嘴唇」：代表整個人。

         對於大衛來說，認識神的慈愛比人所最珍視的生命更加甘甜。

         3-8  祈求的基礎：詩人曾親身經歷神的恩典和幫助，故可憑信心向神祈求。

【詩六十三4】「我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。」

    大衛內在的仰慕，藉著外在並與大眾一起的表達，而得到完全；正如第2節所示，這兩者相輔相成。舉手或舉目（約十七1）向天，是讓身體也參與，表達敬拜（參，一三四2）或祈求（二十八2；參王上八54）。新約也使用同樣的言詞（提前二8）。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“舉手”指讚美和祈禱。

「舉手」：指祈禱（28:2; 提前2:8）。

     英文KJV版在句首還有“所以”。

         稱頌（barak）。含有多層意思。當神祝福一個人的時候，神賜給他有益的才幹，或者宣佈他獲得這樣的才幹。當一個人稱頌神的時候，就表明他承認是神賜下各種有益的才幹。在舊約時代，人們經常稱頌神（見詩63:4；103:1,2,20-22；145:2等）。當一個人稱讚另一個人時，就表示希望那人得到有用的才幹。七十士譯本通常把barak 譯為eulogeo（“稱讚”）。Barak偶爾也可以表示“咒詛”（見伯1:5注釋）。

         我要奉你的名舉手。見詩28:2注釋，又見詩134:2。

【詩六十三5、6】「我在床上紀念你，在夜更的時候思想你，我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」

    與「我渴想」（1節）成對比的，是出乎意料的我的心……飽足了──彷彿若只以解渴作比方太弱了。此處的讚美乃是歡欣鼓舞的：希伯來文的歡樂（5節）一字，與第7節的「歡呼」一樣，含有敞開喉嚨的意味：參 NEB，「我……激起回音」。不過最大的不同是心情。在這兩段中，大衛都是深深被神自己吸引，而非較低層次的事物；在兩段中他都讚美神，也顯出謙卑的倚靠。若說第1節的曠野強化了他對神的胃口，則此處在夜更（這一表達強調一小時、一小時慢慢過去）時的清醒，讓他將所有的時間和思想都集中於這同一位主身上。這兩種難處都製造了「荒漠甘泉」、「磐石蜂蜜」。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕「骨髓肥油」：代表最美味的食物。

         飽足。見詩36:8注釋。第1節說用水解渴，這裡說用食物充饑。這些都是比喻。

         在床上。即在夜間。白日的苦難被放大了。在曠野憂慮的夜晚，大衛無疑花很多時間默想神。我們在失眠的時候也可以把心思轉向神。

         在夜更的時候。一夜通常分為三個更次（見哀2:19；撒上11:11）。在被追殺的時候，大衛一定感到很難入睡，但他還是鎮定地在默想中度過不眠之時。

5～6詩人即令在睡眠時也不斷思念神的愛，他所得到的心靈的滿足，就象吃了珍饈美味（“骨髓肥油”）一樣。夜間黑暗可怕，危險四伏；清晨來臨，宵小遁跡。他在“夜更”儆醒等候神拯救的到來。

     6～8　大衛徹夜默想神，在祂的“翅膀”下找到保護，得到祂“右手”有力的扶持。參看第五十七篇1節和六十篇5節的腳註。

【詩六十三7】「因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼。」

  〔暫編註解〕因為。神過去的恩典始終是現在感恩的理由，和將來得救的保證。

     在你翅膀的蔭下。見詩17:8注釋；又見詩36:7；57:1；61:4。

【詩六十三8】「我心緊緊地跟隨你，你的右手扶持我。」

    本節的兩部分，構成持守到底的兩個角度最鮮活的描述。緊緊的跟隨（clings）一字，在舊約中較常見的翻譯是「連合」（cleaves）〔如：創二24，講到婚姻的委身；申十20（和合：專靠），講到對神的忠誠〕；參路得記一14的傑出榜樣。本節中這動作顯得相當費力，好像一場激烈的追逐。舊的翻譯仍是最好的：「我心竭力緊跟著你。」不過，是神自己使這一切成為可能，而右手的形容則意指祂的扶持是堅穩、牢靠的，因這是較有力的一隻手；參以賽亞書四十一10。腓立比書三8～14亦有人的努力與神的加力相互影響的類似話語。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕緊緊的跟隨（dabaq）。“堅持”，“緊帖”（見申4:4；10:20注釋，參創2:24）。

【詩六十三9】「但那些尋索要滅我命的人，必往地底下去。」

  〔暫編註解〕“地底下”指陰間，代表死亡。

「地底下」：指陰間（86:13）。

         詩人把仇敵的命運與自己在神引導之下將來的命運進行比較。想要殺害詩人的人必將滅亡。神的右手親切地扶持著義人。祂也用右手消滅惡人。

     9-11  祈求的內容：詩人因受敵人謀害，十分痛苦，故求神殲滅他們。當敵人遭難時，王就會歡喜。

【詩六十三10】「他們必被刀劍所殺，被野狗所吃。」

    胡狼（和合：野狗）在此較合適，有些舊譯本作「狐狸」（希伯來文有一字可作這兩解）。較大的野獸撲食小動物之後，這種動物最後會來吃其殘屍。換言之，惡人是人類最後的渣滓。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕敵人死後，屍體無人收拾，為野狗所食。尋索人命的陷入自己的網羅（申十九21）。

“野狗”。即擇食腐肉的動物。

     「被野狗所吃」：屍體被野獸分食，是很厲害的刑罰（耶7:33）。

         被刀劍。直譯是“用握劍的手”。“劍”在這裡擬人化了，說它有手。

【詩六十三11】「但是王必因神歡喜，凡指著他發誓的，必要誇口；因為說謊之人的口必被塞住。」

    前面已經提到大衛的自稱，王，指出這是瞭解本詩背景的線索（見開頭的註釋）。但這裏顯然不只是「我」的同義字而已。如果本詩寫於他被押沙龍所廢的時期，此王者頭銜便表示他重申神的呼召，宣告這是不會失效的。基督徒也有許多這類的表達，被囚的約翰所寫的頌榮便是其中之一，他雖身在拔摩海島，卻仍充分發揮祭司的尊貴職分，因為那是他與生俱來的權利，而我們也有同樣的權利（啟一5、6）。如果大衛對他作王的呼召之信心，有堅實的基礎，基督徒的呼召則更加有根有基。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“指著他發誓的”指敬畏神並倚靠祂的人。敵人的攻擊到末了必被證明全屬虛謊誣陷。

“王”。即大衛自己。

     「說謊之人的口」：暗示詩人被仇敵誣告。

         王。詩人現在用第三人稱稱呼自己。大衛雖然是一個逃亡者，隨時處在被掃羅追殺的危險中，仍確信自己終將成為先知撒母耳所膏國王（見撒上16:13）。在大衛“王”字，帶有溫柔的感傷。他的話是信心的表現。

         指著他。即奉神的名。關於起誓的意義，見申6:13注釋；又見申10:20；賽65:16。

         說謊之人的口。那些想憑著謊言取勝的人必將困惑。大衛相信，儘管掃羅要謀害他，他仍必得到保護，他的仇敵一定會滅亡。信靠神的人有權利知道，他終將獲得喜樂和勝利。