2020年12月08日靈命日糧讀經註釋

rbc

【帖前五1】「弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們；」

    〔文意註解〕「弟兄們，論到時候日期，」『時候』『日期』乃同義詞，原文都是複數詞，乃指主再來降臨地上的一段時期，亦即『主的日子』(2節)。

                根據別處聖經，這一段期間至少達數年之久(有的甚至將千年國度時期也計入)，其間有許多的豫言要一一成就，許多的事會一一發生，因此我們在讀聖經時，對主的日子要有所分辨，才不至於弄不清楚時間次序。譬如《彼得後書》說當那日一切有形質的都要銷化(彼後三10~13)，但這情形是要發生在千年國度時期之後，帶進新天新地之時(參啟廿一1)。

                自從主耶穌的門徒開始，就有許多人對『時候日期』甚感興趣(參徒一6~7)，且經常有人預言主甚麼時候再來，但主既然明說『那日子、那時辰，沒有人知道…子也不知道』(太廿四36)，我們基督徒就不應妄加臆測，僅能根據各種豫兆，知道祂再來的日子近了(太廿四32~33)，而有所儆醒和豫備。

          「不用寫信給你們，」意指不需用書信予以說明，其理由乃因他們『自己明明曉得』(參2節)。

【帖前五2】「因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」

    〔文意註解〕「因為你們自己明明曉得，」意指當保羅還在他們那裏的時候，早已針對這個問題給予他們清楚的教導，所以他們自己應毫無疑慮才對。

          「主的日子來到，」『主的日子』指主耶穌基督降臨的日子(參帖後二1~2)，亦即主再來的日子。聖經裏說到主的日子，多半與主的審判有關(參林前一8；三13；五5；林後一14；提後四8)，因此下面的一段話(3~6節)，主要是為著警戒信徒。

          「好像夜間的賊一樣，」『夜間』有三意：(1)這個罪惡的世界有如暗夜；(2)大多數的人都在沉睡的狀態中(參7節)；(3)在黑暗的掩蔽下，行蹤不易被察覺。『賊』也有二意：(1)在人意想不到的時候來臨；(2)專偷值錢的東西。

                主的日子將會出人意表地突然臨到，取走那些生命成熟的信徒，而被留下來的人則將經歷前所未有的大災難(參3節)。

    〔話中之光〕(一)『明明曉得』是一件事，真實的體認並付諸應用又是另一件事。許多基督徒明明曉得主再來的真理，但他們並沒有過一個等候主再來的生活，因此我們不該以真理的認識為滿足。

          (二)有些真理我們雖然已經聽過或知道，但若還沒有堅固，仍會受誘惑。所以我們常常需要虛心地接受光照和自省。

          (三)關於主再來的日期，有一件事我們可以確定，那就是沒有人預先知道祂甚麼時候再來。

          (四)基督徒不該臆測主再來的時候日期；不論主何時再來，總得過基督徒應有的生活。

          (五)我們既然明明曉得主的日子將要像夜間的賊一樣地臨到，就應當時刻儆醒謹守(參6節)。賓路易師母說：『基督徒生活的第一日起就要儆醒。』

          (六)現在正是黑夜已深，白晝將近(羅十三12)的時候了，主再來的日子也快要到了，所以我們更加應該隨時準備好自己。

【帖前五3】「人正說『平安穩妥』的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」

    〔原文字義〕「災禍」敗壞，毀壞，毀滅。

    〔文意註解〕「人正說平安穩妥的時候，」『人』在此是指『睡覺的人』(6節)，亦即不信的世人；『正說平安穩妥』意指自欺式的自我安慰；一般世人自認絕對沒有所謂『死後審判與受苦』這回事，因此可以盡情享受。

                『正說平安穩妥』這句話似乎暗示，在主再來之前，地上(特別是中東地區)很可能有一段極短的年日，因締結和平條約而呈現太平的景象。

          「災禍忽然臨到他們，」『災禍』在此不是指永遠的沉淪，而是指普天下人所將要受的試煉(啟三10)，就是為期三年半的大災難(參啟十一2；十二14~17；十三5，7)。

          「如同產難臨到懷胎的婦人一樣，」『產難』意指婦人生產時所承受的疼痛，轉指將來的大災難有如婦人經歷產難一般的痛苦(參詩四十八6；賽十三8)。

          「他們絕不能逃脫，」『絕不能』在原文是強調語氣的雙重否定，表示絕無可能，也絕無例外。

    〔話中之光〕(一)一些靈裏沉睡的信徒，他們心裏說，我的主人必來得遲，就胡作非為(參太廿四48~49)；這樣的人也有禍了。

          (二)主的再來，對於沒有準備好的人來說，就是『災禍』，是絕不能逃脫的。

          (三)『懷胎的婦人』可以推算出預產期，但不能確定何時陣痛會突然臨到。同樣的，基督徒可以預知主再來的日子近了(參太廿四32~33)，但不能預測確實的日期。

          (四)人的『私慾』若『懷了胎』，就要生出罪的後果來(參雅一15)，絕不能逃脫那必然來臨的『產難』，所以應當及早對付清楚。

【帖前五4】「弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣。」

    〔文意註解〕「弟兄們，你們卻不在黑暗裏，」『黑暗』是罪惡和死亡的標記；世人之所以會落『在黑暗裏』，乃因為他們的心眼被魔鬼弄瞎了(參林後四4)，看不見自己的光景和前途是如何危險，乃放心照常行其所為、度其日子。

                『弟兄們』表示這話是對信徒們說的；『你們卻不在黑暗裏』表示信徒的心眼既蒙主開啟，就從黑暗中歸向光明(徒廿六18)，其結果：(1)在光明中行事(約壹一7)；(2)有生命之光的引導(約八12)；(3)儆醒謹守(參6節)，等候光明之主的再臨。

          「叫那日子臨到你們像賊一樣，」『臨到』原文意指『突如其來地抓住』；對於那些活在光中、不在黑暗裏的信徒而言，那日子就不會像賊一樣地突然來臨，故不至於措手不及。

    〔話中之光〕(一)信徒與不信的人身份不同，自然所處的地位也不同；所以信徒絕不應該活在黑暗、邪惡的境況中。

          (二)本節換句話說，信徒們若是在黑暗裏、而不在光明中行事為人(參約壹一6~7)，就會叫那日子臨到我們像賊一樣。這對於那些堅信基督徒『平安穩妥』(參3節)、絕不會遭遇大災難的人，乃是一個不可忽略的警告。

【帖前五5】「你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。」

    〔文意註解〕「你們都是光明之子，都是白晝之子，」『之子』是猶太人慣用的語法，用來表示一個人的特別性質；『光明之子』表示基督徒的『生命』具有光明的特性(弗五8~9)。

                『白晝』與『黑夜』相對，表示兩個不同的時期；現今的世代乃是黑夜，而將要來臨的世代則是白晝(參羅十三12)。『白晝之子』意指基督徒乃是為著永世的榮耀而活，是屬於永世的。

          「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的，」『屬』和『在…裏』(4節)有別；前者指受其支配、管轄和控制，後者指活在其中。

                『屬黑夜的』指其行為暗昧，如同行在黑夜裏；『屬幽暗的』指其本性黑暗，受黑暗權勢的轄制(西一13)。

    〔話中之光〕(一)甚麼樣的生命，就活出甚麼樣的生活。屬光明白晝的生命，自然活在光明中；屬幽暗黑夜的生命，自然活在黑暗中。

          (二)信徒不僅活在光明中，他們也具有光明的特質；基督徒不再活在黑暗中，因他們是不屬於黑暗的。

          (三)基督徒的問題是，我們雖然擁有一個屬神、光明的生命，卻常把它置於一邊，而憑著自己敗壞的天然生命而活，所以就有活在黑暗裏的可能。

          (四)我們雖在今世行走，卻是活在永世的靈裏；基督再來的豐滿榮耀乃是我們裏面的性質，也是我們前頭的吸引。

【帖前五6】「所以我們不要睡覺像別人一樣，總要儆醒謹守。」

    〔原文字義〕「儆醒」醒著，看守；「謹守」禁戒酒，保持清醒，謹慎自守。

    〔文意註解〕「所以我們不要睡覺像別人一樣，」『睡覺』不是指肉身的死亡(參四13，15)，乃是說靈性不夠清醒、警覺和提防(參羅十三11)。

          「總要儆醒謹守，」『儆醒』與『睡覺』相對；『謹守』與『酒醉』(參7節)相對，所以謹守的反面意思，即醉生夢死，靈性麻木、魯鈍、沉迷。

    〔話中之光〕(一)基督徒既然擁有了白晝光明的生命與特性(參5節)，所以只要我們能發展這生命的特長，就不須怕主甚麼時候來臨，隨時都可坦然迎見主。

          (二)『睡覺』(指靈裏沉睡)不是我們基督徒所該有的情況，所以無論如何，『總要儆醒謹守』，這是神對我們的提醒與要求。

【帖前五7】「因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。」

    〔文意註解〕「因為睡了的人是在夜間睡，」一般正常人的作息習慣，乃是日出而作日入而息；晨昏顛倒是一種特殊或異常的現象。

          「醉了的人是在夜間醉，」這是因為白天作工時必須保持清醒狀態。

    〔靈意註解〕『睡』是完全放鬆，而沒有儆醒、提防的意思(參6節)；『醉』是縱情享樂，而未謹守、約束行為的意思；『夜間』是指在黑暗權勢底下的領域或範疇。

    〔話中之光〕(一)睡了的人對面臨的危險毫無感覺，照常放心安歇；醉了的人失去正常的理性，不能控制自己。這兩樣都不是基督徒該有的現象。

          (二)不信的世人是以睡和醉來消磨黑夜，而我們基督徒則是以在暗夜中為主發光為使命(參腓二15)。

          (三)基督徒是屬於白晝的人(5，8節)，睡與醉都是絕對不合理的；我們應當趁著白日多作主工(約九4)，行事為人要端正(羅十三13)。

【帖前五8】「但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」

    〔文意註解〕「但我們既然屬乎白晝，」『屬乎白晝』有二意：(1)基督徒的生命具有光明的特性；(2)基督徒的生活是以等候主再來為主要目的和意義。

          「就應當謹守，」這裏是以隨時準備作戰的軍人為比喻，經常保持戒備，提高警覺，才能應付突然來襲的敵人。

          「把信和愛當作護心鏡遮胸，」『信』是表示對神有正當的存心，『愛』則表示對人有正當的存心(參弗一15；西一4)；『護心鏡』用以保守一個人的存心；『胸』是人的心所在部位。

          「把得救的盼望當作頭盔戴上，」『得救的盼望』是指當主再來時我們得以體現被拯救脫離那將來忿怒(參一10)的盼望；『頭盔』用以保守一個人的心思意念，免得他思念地上的事(參西三2)，中了撒但的詭計(參林後十5)。

    〔問題改正〕「得救的盼望，」由於這一段經文的重點是說到如何儆醒謹守以脫離那忽然臨到的災禍(參3節)，因此，有些解經家把這裏的『得救』解作『蒙拯救得以脫離末世的大災難』，但這種解法卻帶來了兩個嚴重的矛盾：(1)因與下面第九節的『得救』相連，且原文是同一個字，所以也就必須相信神預定所有基督徒都得以免去大災難，亦即相信『災前全教會被提』，但這項結論卻又違背了『經上又記著說』的原則，不能與別處經文符合一致，所以礙難採納(請參閱第九節的『問題改正』)；(2)如果說不贊同『災前全教會被提』，卻又持著得以脫離大災難的盼望，那就表示基督徒的『盼望』有可能實現，也有可能不會實現，這種盼望何等虛空可憐(參林前十五19)，並且也嚴重的否定了神的信實(參帖後二16)。

          所以我們的結論是，本節的『得救』乃是指那永遠全備的救恩，包括得著兒子的名分，就是我們的身體得贖(參羅八21~25)。信徒這種得救的盼望，需要等到主再來的時候，才開始逐步體現。而我們既有了這種『得救的盼望』，就應當在今天短暫的地上生活中使用它來作為保護，免得我們在主再來的時候，經過一段多餘不是必要的程序。

    〔話中之光〕(一)信徒要保守我們的心，勝過保守一切；因為我們一生的果效，是由心發出(箴四23)。

          (二)信徒的意志須要有堅定的信心，情感須要有豐富的愛心，心思須要有不息的盼望，才能準備好自己以迎接主的再來。

          (三)信徒儆醒謹守的生活(參6節)，乃是一種屬靈的爭戰，需要有信、愛、望作保護的軍裝，才能不受撒但的攻擊，而維持真基督徒的生活。

          (四)信望愛原是信徒的屬靈美德(參林前十三13)，如今竟成了信徒屬靈的兵器。許多時候，我們爭戰的兵器不是聰明、手段或其他，而是屬靈的品德。

【帖前五9】「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」

    〔原文字義〕「預定」安放，派定，設立。

    〔文意註解〕「因為神不是預定我們受刑，」『預定』按原文與別處經文的『預定』(羅八29，30；弗一5等)不同字；這裏是指神預先派定給我們基督徒人生的結局。『受刑』按原文是『遭受忿怒』(參一10)，並不是指遭受大災難(參閱『問題改正』)，而是指遭受永刑。

          「乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救，」『得救』是指永遠的得救，即最終、完滿的救恩。

    〔問題改正〕『災前全教會被提』論者以本節和帖前一10；四17三處經文為主要根據，認為神既然不預定基督徒受刑，且有耶穌要來救我們脫離將來的忿怒，因此當主再來時還活著的信徒，必定要與死而復活的信徒一同被提，而不致遭受『大災難』──神忿怒的刑罰。

          大災難固然是神忿怒的刑罰(參啟十五1)，並且主要是以不信的外邦人為發怒的對象(啟六15~17)，但我們卻不能將『大災難』和『受刑並將來忿怒』劃上等號，因為：(1)神僅應許要保守一部分信徒免去普天下的試煉(啟三10)；(2)在大災難中仍有基督徒存在(參啟十二17『為耶穌作見證的』；十四12『守…耶穌真道』)；(3)大災難不僅是因神的忿怒，並且也夾雜著撒但對基督徒並猶太人的忿怒(啟十二12，17)；(4)大災難對基督徒而言，並不是受刑，乃是促使我們生命成熟的管教(參啟十四15；來十二10~11)；(5)此處的『受刑』和一10的『將來忿怒』應是指將來的永刑。

    〔話中之光〕(一)信徒最終必要得著完滿的救恩，這是神所預定、派定給我們的結局，因此無論我們遭遇甚麼困境，都有神的美意，我們只管堅守得救的盼望，等候主的再來。

          (二)我們得救，不是出於神偶然的憐憫，乃是神在永世裏就已經豫定了的一件大事，所以我們應當鄭重其事，不可忽略這麼大的救恩(來二1~3)，趁著還有一點點的時候，準備好自己，迎接主的日子來臨。

【帖前五10】「祂替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與祂同活。」

    〔文意註解〕「祂替我們死，」意指主耶穌基督救贖的死，改變了我們生活的意義和目的，從此我們不再為自己而活(參羅十四7；林後五15)。

          「叫我們無論醒著、睡著，」按保羅在本書的用法，包含了兩方面的意思：(1)叫我們無論是生或是死(參四13~17；羅十四8)；(2)叫我們無論靈性清醒或昏沉的時候(參6節；羅十三11)。但照上下文來看，也可依其字面上的意思作解釋，意即『叫我們無論白天醒著或晚上睡著的時候』(參可四27)。

          「都與祂同活，」『同活』意指因與基督有了生命的聯結，而產生了與基督有相同的生命現象。

          本節因『醒著、睡著』的不同解釋而可有如下兩種意義：(1)我們本來該死，但因基督替我們死，使我們免死，故此當主再來時，無論是活著或是已死的信徒，最終都要與祂永遠同活(參四16~17)；(2)基督的替死，已使我們得著祂復活的生命，無論我們現在靈性或肉身的景況如何，都可以回轉到主面前，在祂復活的生命裏與主同活，而藉著這樣的與主同活，當主再來時就可被提，而得以免去將要來的災禍。

    〔話中之光〕(一)主耶穌替死的救贖，叫我們基督徒進入一種與基督永遠有效的合一關係。

          (二)一面主離開了我們，我們現在是在等候祂的回來；另一面祂仍與我們同在(太廿八20)，我們是與祂過著同活的生活(參羅六8)。

          (三)與主同活乃是信徒儆醒謹守的秘訣；憑著我們自己作不到儆醒謹守，但憑著主的生命與主同活，自然而然就是過著儆醒謹守的生活。

【帖前五11】「所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」

    〔文意註解〕「所以，你們該彼此勸慰，」這話表示『主必再來，我們必要與祂永活』的盼望乃是教會中信徒們間彼此勸勉和安慰的主題。

          「互相建立，」『建立』(build up)這個動詞基本是用來指建築房屋，但保羅經常用它來指基督徒德行和靈性的建造(參羅十四19；十五2；弗四16)。

          「正如你們素常所行的，」表示當初的教會，相當注重『主的再來』以及相關的真理教訓。

    〔話中之光〕(一)真理絕不是僅僅留給自己享用；信徒有責任去與不信的世人分享救贖的福音，並與其他信徒分享建立人的真理。

          (二)我們都是基督身上的肢體，不是單獨生存的個體，所以，每一項試探、挫折、挑戰臨到，我們都該互相扶持建立，使我們屬靈工程更堅固，在火的試驗中仍可以存留得住。

【帖前五16】「要常常喜樂，」

    〔文意註解〕『常常喜樂』意指任何時地，任何場合，都能夠喜樂，甚至在患難中也不例外。

          因本節是接續14~15節，故極可能是指在受到眾人惡待時，不單須要忍耐(14節)，並且還要喜樂著善待他們(15節)。

    〔話中之光〕(一)我們是因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂(彼前一8)，可見信主乃是我們喜樂的原因。

          (二)人在值得喜樂的場合自然會高興，但若要能常常喜樂，便不能單倚靠環境，而必須能超越過環境，在任何環境中都可喜樂。

          (三)我們若以今世的事物為樂，我們的喜樂也必變化無常；但我們若以神和神的事為樂(路一46~47)，就必能常常喜樂。

          (四)基督徒的喜樂是來自基督所成就的，而且是持久的。

【帖前五17】「不住的禱告，」

    〔文意註解〕『不住的禱告』並不意味著不停地出聲禱告，而是說與神經常保持親密的交通，過著一種『住在主裏面』(約十五4~7)的生活。

    〔話中之光〕(一)基督徒應當不住的把我們的難處交託給神，又不住地從禱告中經歷神的作為。

          (二)禱告乃是信徒屬靈的呼吸，正如肉身的呼吸不能停止，屬靈生命的呼吸也不可停止。

          (三)基督徒凡事都經過默禱求問神之後才予回應，就必看見神施恩的手幫助我們(參尼二4，8)。

【帖前五18】「凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」

    〔文意註解〕「凡事謝恩，」『凡事』指一切的事，無論大事或小事，順境或逆境，快樂或痛苦；『謝恩』乃因基督徒的際遇，都有神的美意(羅八28)，為此向神獻上感謝(參路十21)。

          「因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意，」本句是形容前述三項：(1)常常喜樂；(2)不住的禱告；(3)凡事謝恩。這樣的生活，乃是神給我們基督徒命定的旨意。

    〔話中之光〕(一)基督徒與一般世人有別。因著神所作的一切，基督徒無論在甚麼景況中都不斷感謝神(參弗五20)。

          (二)我們若真正承認自己本來就一無所有，就必能為眼前所僅有的一點點而感謝神了。