2020年12月07日靈命日糧讀經註釋

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【賽六1】「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。」

  〔暫編註解〕這裡記載以賽亞最初蒙召作先知時所見的異象。時在主前740年，烏西雅王因患大痳瘋死去之年（代下二十六16～23）。他是一位善王，在位時國勢強盛；死後，猶大國運開始走下坡。以賽亞蒙召的事應記在他宣講神的信息（一～五章）之先。先知將此事留到現在來記述，目的當為讓讀者先有機會讀到本書的中心信息，然後才提出他蒙召作先知，有權柄為神宣告審判。

“烏西雅王”於主前740年逝世。在耶路撒冷的聖殿中，“我”在異象裏看見神“坐在高高的寶座上”，活躍地統治祂的子民。

     烏西雅王把國家帶進了繁盛時期，當他駕崩時，百姓都十分悲傷，但先知卻看見天上的君王仍坐在寶座上，滿有能力和威嚴。

         烏西雅王: (代下26:1-23)。我見: 指以賽亞看到異象。異象並不是指視覺的錯覺或虛妄之事,是在正常狀態中,看到神以人所能理解的榮耀形象顯現(出24:15-18;士6:22,23;徒7:30)。神顯現的形態分類:第一,以非人的形態顯現。具代表性的是在荊棘火焰中顯現的耶和華使者(出3:2),包括視覺層面與聽覺層面。此外,神還藉地震、雷鳴、閃電、暴風雨等自然現象顯現(出19:9-16;士5:4)。第二,以人的形象顯現。具代表性的是向坐在幔利橡樹下的亞伯拉罕顯現(創18:2);在西乃山向摩西、亞倫、拿答、亞比戶顯現(出24:9-11)。他們雖然看到神,卻沒有受到任何傷害。這與“見神面不能存活”(出33:20)的見解相背。因此,可以推斷,以人的形象顯現的神,並不是神的本體,乃是取人樣子的部分形象。神在新約時代的顯現特徵,亦像舊約一樣,以“火”、“天使”、“榮耀的基路伯”、“榮耀”伴隨神的顯現(徒2:3;5:19;來9:5)。事實上,在新約時代,神以基督的道成肉身代替了顯現,沒有特別顯現的事例。

         當烏西雅王崩的那年。可能是西元前740或739年。這個日期非常重要。在烏西雅結束他52年漫長的統治時，神賜給年輕的以賽亞一個異象，確認他先知的工作，又傳給他一個譴責以色列的信息。當時正處在危急的關頭。強大的亞述國王提革拉-毗列色三世於西元前745年登上王位後，馬上發動了一系列戰爭，結果征服了西亞的大片土地。西元前745年，他進軍巴比倫。西元前744年，他進軍亞述東北部的國家。在西元前743年和738年之間，他每年向西北進兵。提革拉-毗列色在他的編年史中經常提到伊奧達（Iauda）的亞茲裡奧（Azriau），通常被認為就是猶大的亞撒利雅（烏西雅）。他顯然在亞洲地中海地區的國家中是抵抗亞述進攻的領導人物。也提到了以色列的米拿現。在提革拉-毗列色發動西征的時候，烏西雅逝世了。一位對亞述採取如此強硬立場的人消失了。猶大的命運將會怎樣呢？全世界都要淪為亞述軍隊的掠物嗎？自稱為神子民的人因罪孽而失去了神的保護。亞述人似乎是不可戰勝的。猶大被征服，亞述控制全世界，看來只是時間的問題。

         主坐在高高的寶座上。神榮耀的這一次顯示，發生在以賽亞訪問聖殿的時候。神希望以賽亞能超越周圍所發生的事，進入更加廣闊的視野。神要讓他知道，雖然亞述十分強大，但祂坐在高高的寶座上，掌管著地上的事務。摩西曾見到有關神的類似異象（出24:10）。在早於以賽亞一個世紀的時候，先知米該雅看見神坐在祂的寶座上，有天軍侍立站在祂周圍（王上22:19）。在烏西雅執政的早期，阿摩司也看見神站在聖殿庭院的祭壇旁邊（摩9:1）。後來在被擄到巴比倫時，但以理（但7:9）和以西結（結1:1；10:1-5）都在異象中看見神坐在祂的寶座上，就像約翰在拔摩海島上見到的那樣（啟4:1-6）。當危險包圍神的子民，黑暗的勢力似乎要取勝時，神呼籲他們瞻仰祂坐在祂的寶座上，引導著天上地下的一切事務，以便獲得希望和勇氣。

         他的衣裳垂下，遮滿聖殿。以賽亞見這個異象時，正站在聖殿的庭院中祈禱。他仿佛看到前面聖殿的門敞開了。在至聖所中神坐在祂的寶座上。希伯來詞語hekal（聖殿），在這裡指天上大君的殿宇（見詩11:4；29:9；哈2:20）。“衣裳”指神無窮榮耀的衣袍。約翰（約12:41）用這個異象指基督。

         1-4  以賽亞見異象。

         1~4以賽亞所見的異象。視覺、聽覺的內容:①很多學者認為“主坐在高高的寶座上”與約12:41;17:5一同表明復活的耶穌滿有榮耀的顯現;②主的衣裳遮滿聖殿,既表明他的祭司長的職份,也顯明主安全保護自己教會的慈愛;③撒拉弗的侍立與讚美顯明神的聖潔榮耀。

         1~13預言的根據。本書在結構上與其他先知書稍有差別。先知一般會在序論中記錄自己蒙召的經歷,以賽亞卻到本章才提到自己的蒙召。可能是因為神對以色列的審判是極其重大的問題,所以以賽亞先論及緊迫的問題,使緊張感戲劇性地達到高潮。以賽亞並非在說自己的知識或見解,可以確定他是蒙神呼召,在傳講神的話語(8節),他的預言必然成就(13節)。

         6:1-13  以賽亞蒙召：以賽亞不將他蒙召的經過放在卷首，大概是要將他預言的中心信息首先道出（2-5章）。

【賽六1　年代小注】一般認為烏西雅死於主前七三九年，是個歷史轉捩點。七四○至七三八年間，亞述王提革拉毘列色三世首度西進。嚴重的軍事威脅自此開始，最後導致北國以色列滅亡，首都撒瑪利亞，以及其他眾多南北兩國城市被毀，也有大批人口被放逐。亞述正蠢蠢欲動，建立稱霸古代近東一個世紀之久的帝國。有關烏西雅的統治，細節請見：歷代志下二十六章注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六1　寶座】至聖所向來被視為耶和華的寶座殿堂，所以異象發生於聖殿，再自然不過了。約櫃是祂的腳凳，撒拉弗通常侍立在寶座兩側。當然，這是不可見之神不可見的寶座。有關寶座的細節，請參：歷代志下三10～13與九17～19注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六1　衣裾遮滿聖殿】譯為「裾」（呂譯；和合本：「衣裳」）的原文字，在他處（或許此處也在內）都是指衣邊。大祭司的袍子邊幅裝飾華麗出眾（見：出二十八31～35注釋）。衣裾用來表明一個人的身分地位，像是祭司或國王。在古代近東的圖繪傳統，神祇通常身著此類袍子，衣服邊有刺繡，腳踝邊則有一圈三至四吋長的繸子。在近東地區，神像碩大並不希奇。例如：有座敘利亞神廟，在入口大廳的石板上刻了三呎多長的足印。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六2】「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。」

  〔暫編註解〕“撒拉弗”：靈界受造物，此名是“燒”的意思。在聖經中只在本書提過兩次。“基路伯”（結一5）和“撒拉弗”是兩種特別等級的天使的名字。

“撒拉弗”。天上的使者。字根與民數記二十一章6節的火蛇相同，源於一個意為“燃燒”的動詞。撒拉弗（其希伯來文形式是複數）是潔淨的媒介。比較創世記三章22至24節有關基路伯的腳註。

     侍候的天使撒拉弗，以翅膀遮臉，不敢看神，乃是敬畏的表現；以翅膀遮腳，表示謙卑不配；以膀飛翔；表示遵行神的命令。

         撒拉弗: 字面意思是“燃燒的存在”,是圍繞神寶座服侍的天使,是“潔淨的代言人”。

         撒拉弗（seraphim）。直譯是“燃燒者”或“發光者”。

         六個翅膀。參啟4:8，約翰所看見在寶座周圍的活物也有六個翅膀。但以西結所看到的活物只有四個翅膀（結1:6）。以賽亞看見天使用二個翅膀蒙臉，在神面前表示尊崇恭敬，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛行。以西結則看見活物用兩個翅膀覆蓋身體，兩個翅膀向上伸展（結1:11）。

【賽六2　撒拉弗】聖經僅在此處稱超自然的生物為撒拉弗。在曠野傷害以色列的蛇，原文用的就是這個名稱，而以賽亞也兩次提到飛蛇（和合本：「飛龍」，十四29，三十6）。超自然生物的長相通常都是合成的（見：創三24注釋），因此我們有很好的根據，認為撒拉弗是有翅膀的蛇。由於該字的希伯來文字根 sarap 與「燃燒」有關，所以也有很好的根據，認為這些生物與火有關。古代近東文學也有些這方面形容的佐證。火蛇在埃及文學與藝術屢見不鮮。蛇──或稱作「烏拉厄斯」──是皇室與權威的象徵，點綴於法老的王冠上，其圖像有時也具有兩個或四個翅膀，也常具有手、腳，或是臉。在圖坦卡門的寶座上刻有直立、帶翅膀的蛇。在巴勒斯坦挖掘到很多這一時期的印鑒，都以帶著翅膀的蛇為裝飾。所以我們知道，以色列人對這個象徵耳熟能詳。不過六個翅膀的超自然生物則不常見，只有差不多同一時期的哈拉乎廢丘（Tell Halaf）一塊浮雕上，發現一個人的形狀，帶著六個翅膀。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六2；十四29撒拉弗、火焰的飛龍是什麼？】

答：撒拉弗Seraphims,希伯來文為香爐，表明神的聖潔，其解不一。在聖經中僅有以賽亞書提到此名字。據先知以賽亞說，其臉面與手腳概與人同，惟所不同的，是它有六個翅膀，兩翅遮臉，兩翅遮腳，兩翅飛翔，彼此呼喊唱和，頌贊耶和華的榮光。(賽六2—4).按希伯來人的話，撒拉弗的意思，是指毒火蛇而言。以色列人在曠野被蛇咬的災害即為此物，（民廿一6；申八15）。至於以賽亞書十四29，卅6，這兩處經節所說的火焰飛龍，在英譯本及呂振中譯本，均譯為A Fiery Flying Serpent,能飛的火蛇。按原文也是撒拉弗，所以希伯來人曾說之字形電似活物，直如撒拉弗，與中國所說之字形電為金蛇電同意。但先知以賽亞在此處所說的意思，與蛇電毫無關係。撒拉弗的本分任務，乃是護衛寶座，不使褻慢和污穢不潔的人親近寶座。且用以手取火炭煉煉潔淨神所要使用的人，使之罪孽除去，罪得赦免。如此解說，猶太人曆世相傳以此種靈物為天使之一也。然在聖經注釋家謂此靈物未必是天使，乃是一種表像而已。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》

【賽六3】「彼此呼喊說：“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！”」

  〔暫編註解〕“聖哉”意指從一切有罪和邪惡的東西分別出來。三次的重複表示神的聖潔是獨一無二的。

以賽亞從異象中得到啟示，知道神是聖潔的。這成為他日後信息的主題之一（參1:4注）。

     聖哉，聖哉，聖哉。神寶座周圍的天使深深體會到祂完全聖潔的品性。約翰所看見在寶座周圍的活物也喊著說：“聖哉、聖哉、聖哉，主神”（啟4:8）。神設法在以賽亞的心中加深有關祂聖潔的印象，使先知可以不斷地把祂的這種品性教導他的同胞，從而鼓勵他們放棄自己的罪惡，並追求聖潔。死海古卷1QIsa沒有“說”字，“聖哉”只用了兩次“聖哉”。

         祂的榮光充滿全地。參賽40:5。人一旦認識到神的榮耀和聖潔，就會在祂面前謙卑。當“黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民”的時候（賽60:2），以賽亞展望神的榮光充滿全地的日子。

【賽六4】「因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。」

  〔暫編註解〕「充滿了煙雲」：可能是壇火的煙，更可能是神同在的現象。（參4:5）

門檻的根基。直譯是“門檻的樞軸”，即用來安放門扇的底座。聖殿的根基似乎因神的聲音而震撼。

     煙雲。焚香時的煙雲，反映神的榮光。參出19:18，西奈山上佈滿煙雲，且有大地震；參啟15:8，因神的榮耀，殿裡充滿了煙。

【賽六4　撒拉弗呼叫的效應】在亞喀得文獻以及阿摩司書九1，柱頂門檻搖動是摧毀的開始。若是如此，煙雲就是摧毀過程引起的結果。不過，撒拉弗的呼叫很難視為大難臨頭的警告（神的聖潔打折扣的下場）。將煙雲與震動視為神顯現隨之而來的現象比較恰當。煙雲這個原文字也出現于四章5節。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六5】「那時我說：“禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”」

  〔暫編註解〕參看約伯記四十二章6節和路加福音五章8節當中類似的坦白認罪。

以賽亞呼喊「禍哉」的原因有二：１　撒拉弗讚美神的聲音顯示他們分別為聖，專心侍奉神，相比之下，以賽亞自覺嘴唇不潔，不配加入撒拉弗的贊美行列；２　沒有人可親眼見神而活（參出19:21; 33:20）。

         禍哉！我: 在神榮耀的顯現面前,醒悟到自己是罪人。那些言行舉止流露出自以為義的人,總有一天會在真正的法官面前發現本相。

         禍哉，我滅亡了！以賽亞一直在宣告面臨神子民中罪人的災禍（賽5:8-30）。現在他來到威嚴聖潔的神面前，深感自己品格上的虧欠。當我們接近神的時候，也會有同樣的體驗。

         我眼見。這個有關神聖潔和榮耀的異象，使以賽亞體會到人的罪孽和不配。他仰望神，再審視自己，就認識到自己與永恆之主相比，是微不足道的。在“以色列聖者”（賽5:24）面前，他感到自己罪孽深重。摩西來到神面前時，蒙上了自己的臉（出3:6）。約伯也厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔（伯42:6）。

     5-7  以賽亞被潔淨。

         5~8以賽亞蒙召決志。 1-8節顯示出以賽亞的蒙召順序:①見到異象(1-4節);②認識到自身的罪汙(5節);③經神火的洗禮得赦(6,7節);④全人投入,順服所蒙的呼召(8節)。

【賽六6】「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，」

  〔暫編註解〕祭壇是贖罪的地方。“紅炭”象徵赦免。“火”代表潔淨。

“紅炭……從壇上取下來的”。無論是從香壇或燔祭壇取來的炭火，都能完全代表聖殿的潔淨禮儀。神主動把先知潔淨了。

         飛到我跟前……從壇上取下來的: 強調紅炭來自“壇”,使人領會人只有靠著神的公義才能得以潔淨。

         壇。就是金香壇（見出30:1-5注釋），主要用於祈禱（見出30:6-8注釋）。約翰看見真心悔改之罪人的祈禱，摻著香呈到施恩的寶座前（啟8:3,4）。

     6-7  祭壇是獻祭贖罪的地方，紅炭從壇上取來，「炭沾以賽亞的口」之行動象徵他罪得赦免。

【賽六7】「將炭沾我的口，說：“看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。”」

  〔暫編註解〕壇上取下來的炭代表神的恩典潔淨人心的能力，也象徵品格的改變。此後，以賽亞對於同胞的最大願望之一，就是讓他們也經歷潔淨和改變。我們今日最大的需要，就是有神之壇聖潔的火沾在嘴唇上。

【賽六7　潔淨嘴唇】美索不達米亞的儀式中，常見以潔淨嘴唇代表潔淨整個人。特別是神職人員，這是必經的過程，然後才能到神的面前，報導自己所目睹的。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六7　除掉】這個字的翻譯一直有不少困難（有的譯本作「赦免」）。有關禮儀觀念，請參：利未記一4注釋。同樣的動詞出現於亞喀得禮儀文學，指的是「清除」禮儀上的不潔，並且特別用在潔淨嘴巴的禮儀。有一個古老的巴比倫禱告，問卜的人以松香擦嘴，準備出現於眾神會議當中。巴比倫吟誦經文裡，常見火作為潔淨的工具。有一系列經文即以 Shurpu（「燃燒」）為題，主要內容就是除去禮儀上的不潔與越界。──《舊約聖經背景注釋》