2020年12月02日靈命日糧讀經註釋

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【賽七10】「耶和華又曉諭亞哈斯說：」

  〔暫編註解〕10~16亞哈斯的不信。神藉著先知以賽亞的兒子施亞雅述(3-7節)啟示猶大將不會滅亡,亞哈斯卻未能完全相信,想繼續依靠亞述。神在責備亞哈斯之前,差以賽亞啟示“童女與其子以馬內利”的兆頭,以使亞哈斯確信猶大必然得救。在此,再次感受到神對百姓無限憐憫之情。

     10-17賜下童女懷孕生子的兆頭，使王信靠神，不仰賴亞述的勢力。當時局勢愈來愈緊張，以賽亞給亞哈斯王的安慰 （3-9） 顯然未奏效，神再派他向王說話。按王下16:7的記載，亞哈斯王終向亞述求救，本段可能在亞哈斯王作此行動之前。

【賽七11】「“你向耶和華你的　神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。”」

  〔暫編註解〕“兆頭”不一定是神蹟般的事物或現象，可以是極自然卻具有特殊意義的事，例如新生嬰兒的名字。神要藉一個兆頭，在此難於作決定的時際，增加亞哈斯的信心、證明先知所言正確。

亞哈斯可以求任何一樣東西作兆頭，以證明先知所言真確。

     你向耶和華你的神求一個兆頭。神的這項提議是為了增強亞哈斯的信心。神經常賜下這樣的兆頭來幫助軟弱或懷有偏見的人樹立信心。

         或求顯在深處。馬所拉學者將只有輔音的希伯來文本h`mq sh'lh 理解為ha`emeq she'alah（“在深處”）。 但比馬所拉學者早好幾個世紀的七十士譯本等希臘語譯者，把h`mq sh'lh 譯為ha`emeq she'olah（“到陰間的深處”）。無法判別哪一個是正確的，儘管希伯來語的語法結構，傾向於“到陰間的深處”。關於“陰間”的含義，見撒下12:23；22:6；箴15:11注釋。關於天上的高處和陰間的深處之間對比的其他例子，見申32:22；伯11:8；詩86:13；139:8。

【賽七11　屬天的記號】舊約有幾處提到神賜下記號。與此最為類似的例子，見於撒母耳記上二34與列王紀下十九29（兩處和合本皆譯為「證據」）。在這些例子，記號與預言開始應驗有關。從更廣的古代近東脈絡來看，如和合本所譯，記號是兆頭。該區人民相信宇宙間的每一領域都息息相關，兆頭與歷史的關係，一如病症與疾病的關係一樣。歷史事件在自然界有相呼應的現象與感應。譬如說，眾神把兆頭寫在天空，或是祭牲的肝臟或腎臟上。這些兆頭不僅預示未來的事件，也被認為是事件的一部分。──《舊約聖經背景注釋》

【賽七11　深處與高處】巴比倫作品中也說到，占卜的人會用盡一切訊息來源，探索神明的心意，以及記號（兆頭）在天上或地下的影響範疇。──《舊約聖經背景注釋》

【賽七12】「亞哈斯說：“我不求；我不試探耶和華。”」

  〔暫編註解〕雖然亞哈斯給予圓滑、可敬的回應（比較申六16），但他始終有意信靠亞述（王下一六7～9）。以賽亞預言亞述將會是怎樣的一個朋友（17～25節）。

王的答覆表面看來十分敬虔，但實際上是要逃避神的指引，因他已立心向亞述求助。

         我不試探耶和華: 亞哈斯用堂皇的理由拒絕神的救恩計畫(王下16:7-9),堅定自己的計畫、信念——投靠亞述克服難關。亞哈斯引用律法“不可試探主你的神”(申6:16)作為推辭神的理由。然而,亞哈斯在前一節得到了神的邀請,所以求一個兆頭,並不是試探耶和華。亞哈斯沒有敬虔,卻假意敬虔(提後3:5),拒絕神的邀請,反倒成了他的罪。

         我不求。亞哈斯不聽勸說。他不相信，也不接受任何幫助他相信的證據。他已經定了主意，決心一意孤行。他擔心有什麼事會影響他改變自己的決定。他尋求的是亞述人的幫助，而不是神的幫助。

         試探耶和華。就是用兆頭來測試神。亞哈斯在這裡表現了他的頑梗和對神的悖逆。神表示願意幫助和指導他，他卻選擇向亞述求助。亞哈斯明確地表示，不與神發生任何關係。

     12～13亞哈斯用不試探神作藉口，實際上他已決定向亞述求助，但表面上一派虔敬，始終不表明立場。先知逕呼他為“大衛家”，要他記得他這個王是大衛一脈相傳，有神的應許保此王位永固（看撒下七8～12）。“使人厭煩豈算小事”是說亞哈斯遲疑不決已夠令人厭煩，豈可令神也起不耐煩之心？

【賽七13】「以賽亞說：“大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的　神厭煩嗎？」

  〔暫編註解〕亞哈斯遲遲不表明中立的立場，顯示他不聽神的話，使神厭煩，至終要懲罰他（見17）。

     13~16以馬內利的兆頭。雖然亞哈斯因不信拒絕神滿有恩典的救恩,神卻按照既定的計畫,向大衛全家,即整體猶大百姓宣告驚人的以馬內利兆頭。與“從死亡中拯救所有相信的人”的預言一樣必得成就。根據加爾文(Calvin)的解釋,將這段經文分成兩部分:有關彌賽亞從童女而生及其人性的預言(14,15節);猶大得救及兩個國家(亞蘭與北國以色列)滅亡的預言(16節)。

【賽七14】「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是“　神與我們同在”的意思）。」

  〔暫編註解〕神因此自己給了亞哈斯一個兆頭，這個兆頭是藉一個名字而給。這個名字就是“以馬內利”，意思是“神與我們同在”。本節所用“童女”一字的希伯來文，有時指“童貞女”，有時可指“年輕的女子”，此處的“童女懷孕生子”雖有人認為含有對當時人的意義，神要藉著這個孩子的名字，令亞哈斯得到信心，知道有神同在，而且預示在孩子大到會說話前（八4），威脅猶大生存的二王會要敗亡；但是《馬太福音》告訴了我們這個預言進一步的應驗（一23）。這個預言和神的救恩顯然不可分。耶穌的降生才是這預言的最終應驗，因為要到祂降生後，“神與我們同在”才完全實現。《馬太福音》作者見證這裡所說的童女乃是童貞女馬利亞的預表，耶穌基督藉聖靈成孕，由童貞女而生，完成神的救贖大功。

「童女」：原文指達到婚嫁年齡的少女。

         童女懷孕: 這句話引發了著名的“童女”爭論。希伯來語中有專指“童女”的固有詞彙“ bethuwlah ”,但本節則用了“almah”,故許多學者或譯本都欲解釋為(可能已婚的)“年青女子”。然而,若結合福音書思考(太1:18-23),就必須解釋為“童女”。有足夠的內外證闡明,此處就是指“童女”:①仔細查考整個舊約聖經(創24:43;出2:8;詩68;25;歌1:3)中出現的“almah”的用法,可以證明只將此詞用於已婚婦人,實屬牽強;②陽性名詞“elem”與“almah”具有同一詞根,皆用於“未婚的少年”(撒上17:56;20:22);③據對碑文的考古學研究,證明“almah”的同根詞,古代烏加列(Ugarit)語 glmnt只用於未婚女子。由此可知,以賽亞之所以使用 “almah”(詞根“elem”含有“隱藏、遮掩”之意)一詞,是因為此詞與表示一般童女的 “bethuwlah”不同,強調與男子相隔狀態下長大或成人的女子——童女。先知使用具有強調作用並表示感歎的詞“主自己”描述“童女生子”兆頭的偉大。因此,“那(the)童女”:①不是以賽亞的妻子;②不是其他未知的年輕女子。是彌賽亞的生母“童女馬利亞”。童女所生之子的名字為“以馬內利”,與“拯救事件”有關。並不像某些人的觀點,此子:①不是亞哈斯之子希西家; ②不是以賽亞的兒子;③不是當時某個女子生的孩子。“以馬內利”指與人類同在的神,是基督的神性稱呼,是施行拯救之彌賽亞的名字,他將從罪中拯救罪人(太1:21)。

         主自己要給你們一個兆頭。儘管亞哈斯不願意，神還是要賜給他一個兆頭。但這個兆頭是神所選擇的。為了鼓勵那些在所面臨的危機中保持忠心的人，神認為需要向他們保證祂會與他們同在。這個民族已經從以賽亞的長子施亞雅述身上得到了兆頭之一（見第3節注釋；參賽8:18）。他名字的意思是“餘民回歸”。他的出現，就等於提醒人，在將來亞述人的入侵中，少數餘民將會得救。

         你們。據第13節，這裡的“你們”是指“大衛家”，就是現在以亞哈斯為代表的猶大王室。據第1、2節，“大衛家”是指亞哈斯自己。因此有人認為第14節的“你們”是一種稱呼的方式，並推斷說“兆頭”是賜給亞哈斯本人的，因為他是“大衛家”現在的代表，具備作為猶大國王和領袖的資格。也有人認為“你們”是指亞哈斯和其他大衛王位的繼承者。

         兆頭（'oth）。“記號”，“標誌”，“提醒之物”。在《舊約》中，'oth 可能是奇跡，也可能不是奇跡。如立約的彩虹（創9:12），安息日（出31:13；結20:12,20），逾越節門框上的羔羊血（出12:13），可拉、大坍和亞比蘭的香爐（民16:38）等“兆頭”（'oth）， 是重要的屬靈真理看得見的標誌。至於在埃及所顯示的（出4:8；7:3；申4:34等），以及賜給基甸（士6:17）和希西家（王下20:8,9；賽38:7,8）的“兆頭”，則是引發合作，鼓舞信心的奇跡。由某一個物體或事件所構成的“兆頭”，毫無例外是要證實或提醒人注意屬靈的真理和出於靈感、與真理有關的預言信息。其中可能存在或不存在奇跡的因素。“兆頭”的基本特徵就是被接受的人所看見。這樣，他們信心的眼睛可以看明神的旨意，堅信祂的應許。不論何時有人求“兆頭”，如神現在邀請亞哈斯所做的那樣（賽7:11），或當神親自選擇“兆頭”的時候，這些兆頭毫無例外是對方所能夠看見的。

         在這一點上，請注意以賽亞所宣佈的話：“我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬君之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇跡”（賽8:18）。其意義表現在它的實現，是與賽7:14所應許“兆頭”的預言程式是一樣的。以賽亞，施亞雅述和瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯三個名字的意思分別是“神會拯救”，“餘民回歸”和“擄掠速臨、搶奪快到”，明確地預示了與亞述即將多次侵犯猶大有關的事件。以賽亞和他的兒子們是神所設立的“兆頭”，為了盡可能地在北方以色列王國崩潰和被擄的危險時代，爭取亞哈斯和猶大的合作。

         童女（`almah）。這個詞的單數和複數在《舊約》中只出現九次（創24:43；出2:8；代上15:20；詩46篇題記；68:25；箴30:19；歌1:3；6:8；賽7:14），意義均不明確，所以對於把`almah 譯成“處女”或“年輕的女子”，意見並不一致。人們想盡辦法證明它是其中的一種含義。但是迄今為止未能得出讓所有的希伯來語學者滿意的結論。希伯來語詞彙學家都同意`almah 源於詞根`alam（意為“[性］成熟” ），`almah 是指“年輕的女子”，暗示有懷孕的能力。`almah 和`alam 的陽性形式`elam均指身體的成熟，但沒有確鑿的證據證明是指處女還是已婚姻。值得注意的是在歌6:8,9中，“童女”（ `alamoth，`alamah的複數）是與“王后”和“妃嬪”同列的，不屬“處女”。根據希伯來語，賽7:14的`almah 可能已經懷孕（見“必……懷孕”）。如果在以賽亞說話時她還是一個處女，那麼我們就面臨又一次與耶穌的誕生相似的神奇生育。

         希伯來語明確表示處女的詞是bethulah，在《舊約》中出現50個次，均指“處女”，別無他義。按照聖經的定義，bethulah指可以婚育的女子，不論是年輕還是年長的，但更有可能指年輕尚未嫁人的。`almah 沒有一次如bethulah，及其派生詞那樣指處女。Bethulah 沒有同源的陽性詞，但經常與bachur（“優等的年輕人”或“優秀的年輕人”）同用。Bachur 和bethulah 指希伯來人心目中最理想的男女青年，而`elem 和`almah 則是指身體的成熟。在表示道德的完美和貞潔時，都毫無例外地使用bachur 和bethulah，從來不用`elem 和`almah 。

         以賽亞說到神喜歡祂的子民如“少年人（bachur）”“娶處女（bethulah］）”（賽62:5）。最重要的是，錫安作為神子民的象徵，是“貞潔的童女”（parthenos，林後11:2），在王下19:21；賽37:22；62:5；耶14:17；31:4；哀1:15等處都說她是bethulah，從來不說她是`almah。事實上，神的子民從來沒有被比作`almah。祂很喜歡教會被比作bethulah。神不在乎年齡，而在乎品格。以賽亞總共用了五次bethulah（賽23:4,12；37:22；47:1；62:5）。如果他想讓賽7:14的“童女”被理解為嚴格意義上的“處女”，他很可能自然也會用bethulah。但馬太在引用賽7:14時，用了嚴格意義上的“處女（parthenos）”。關於這樣做的理由，見太1:23注釋。

         賽7:14的上下文，連同上述與 “兆頭”和“童女”相關的事實，證明這裡的預言在本章的歷史背景中是馬上應驗的。馬太的引用同樣證明這個預言也是指出未來的彌賽亞。許多《舊約》的預言都有這樣雙重的應用，先是指不久後要發生的事，然後指更加遙遠的未來（見申18:15注釋）。

         在賽7章其他地方，沒有再提到以賽亞在這裡所說“童女”的身份。但原文說她是“童女”，暗示她特指某個年輕的女子。不知她當時在不在場。也不知亞哈斯或以賽亞是否瞭解她的身世（見格塞紐的《希伯來語法》,§126；參摩5:19，其中的“獅子”特指追趕逃跑者的那頭獅子）。鑒於賽7章沒有透露第14節“童女”的身份，有人認為該預言應驗在一個我們所不知道，但亞哈斯和以賽亞所十分瞭解的一個人身上。有人認為“兆頭”必須有奇跡，`almah 是嚴格意義上的“處女”，不單指“童女”，所以這個預言真的應驗在以賽亞的時代，所應許之兒子的母親像馬利亞一樣，是嚴格意義上的處女。的確，如果神願意的話，祂完全能使這件事發生。但這樣的孩子將像基督一樣，表現出神性和人性的結合。基督就會失去作為神子兼人子的獨特地位。

         鑒於亞哈斯此時已是一個21歲的青年（王下16:1,2），還有人認為這個“童女”可能就是他的妻子，或當時王室隨從中某一個年輕的女子。也有人認為以賽亞是指自己的妻子，就是賽8:3的“女先知”，陪伴他前往參見國王亞哈斯（見賽8:3注釋）。這件事發生在以賽亞工作的早期。此後他繼續擔任先知半個多世紀（參賽1:1；6:1）。由此可見，當時先知尚年輕。他妻子有可能就是所提到的 “童女” 。

         懷孕。原文動詞是完成時態的，一般應譯為“已經懷孕”。但眾先知常用完成時態來表示將來的行為。他們堅信自己所預言的將來事件定會發生，所以就把它當作已經發生的事。許多人認為原文最自然的解釋是：兆頭所指懷孩子的事在以賽亞說話的時候已經發生，這樣比較符合第14節的時態。那些認為“童女”是亞哈斯的妻子，或王室中另一個年輕女子的人，覺得這個預言是給亞哈斯的“兆頭”，因為以賽亞不知道懷孕的事發生。他們倆當時都不可能知道未誕生之孩子的性別。但必須記住：“兆頭”不一定有奇跡的性質（見上文“兆頭”的注釋）。

         起名。普遍被接受的希伯來語文本為：“她將起名”。但許多文稿是“你將起名”。根據後一種文本，尚未誕生的孩子一定是王室的成員，他的母親要麼是亞哈斯的妻子，要麼是其他年輕的女子，但亞哈斯有權對她的子女命名。然而“她將起名”可能合適一些。

         以馬內利（`Immanu 'El）。直譯是“神與我們同在”，根據上下文，就是把我們從敵人手中解救出來。關於“以馬內利”代表彌賽亞，見太1:23注釋。“以賽亞”名字的意思是“神將拯救（猶大）”；“施亞雅述”（第3節）名字的意思是“餘民回歸”；這說明猶大不會隨北方的以色列王國而滅亡；瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯名字的意思是“擄掠速臨、搶奪快到”。同樣，以馬內利的名字也是神所設立的兆頭，表明祂當時對於猶大的旨意，以及不久將發生之事件的性質。詳見賽8:1-3,8,10注釋。以馬內利證明神與祂的子民同在，引導、保護和祝福他們。其他的國家雖會崩潰，猶大卻要延續下來；以色列雖要毀滅，猶大仍將存留。當西拿基立前攻擊猶大，打算毀滅她的時候，亞哈斯的兒子希西家，無疑從以賽亞關於以馬內利的話語中找到信心和力量的源泉。他在鼓勵耶路撒冷的百姓時向他們保證：“與我們同在的是耶和華我們的神，他必幫助我們，為我們爭戰。”（代下32:7,8）

     14～16　神給亞哈斯的記號就是一個童女與她的兒子，而在敘利亞和以色列於主前722年被征服之前，這個兒子不會超過十二或十四歲。（這預言發出的時候，童女是指以賽亞後來娶為第二任妻子的女子，八1～4；他的第一任妻子大概在施亞雅述出生後便死去，七3）。以賽亞預言中的童女是童貞女馬利亞的預表；馬利亞受到聖靈感孕而神蹟地懷有耶穌基督。參看馬太福音一章23節。這裏譯作“童女”的希伯來文可見於舊約的其它地方：創世記二十四章43節、出埃及記二章8節、詩篇六十八篇25節、箴言三十章19節、雅歌一章3節及六章8節。上述經文都只是指貞潔而未婚的少女。“奶油與蜂蜜”。遊牧民族所吃的食物，表明猶大地不久將要被毀壞。“棄惡擇善”有道德分辨能力的年齡。在這預言發出後的十二年之內，大馬色被亞述征服了（主前732年），以色列也淪陷了（主前722年）。

         14-17有關童女懷孕生子的預言，歷來引起諸多推測，傳統上教會認為是童貞女馬利亞懷孕生耶穌一事。然而，這預言不僅與救恩有關，對當時的人同樣饒有意義，指出兩點：亞哈斯所懼怕的二王必會敗亡，顯示神與猶大國同在，而童女給所生之子起名「以馬內利」，象徵國家得拯救（14, 16）。另一方面，亞哈斯的不信招致神的刑罰 ── 亞述犯境，百姓民不聊生，童女之子要吃奶油與蜂蜜度日（15, 17）。

【賽七14】「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利(就是　神與我們同在的意思)。」

問：以賽亞七章十四節的『童女，』有人云可譯『婦人，』確否？（江蘇李）
答：『童女』希伯來文作ha-'almah，希臘文在新約作parthenos。以賽亞是用希伯來文寫的。此字字根是從alam 來的，其字意即『深藏、』『藏在深閨，』所以是童女。本字在舊約共用七次：創世記二十四章四十三節，出埃及二章八節，詩篇六十八篇二十五節，箴言三十章十九節，雅歌一章三節，六章八節，並本處。雖然在希伯來文尚有一字bethulah比這一字更為專門，然而該字有時說作青年女，有時說作童女。(以上參Wordsworth，及Companion Bible。)並且希伯來文之ha字，說作『獨一無二，』是個指件詞。所以以賽亞七章十四節已明說一個指定的童女了。雖然猶太人（新派先祖）以為馬太譯以賽亞七章十四節為parthenos為有錯；然而七十士譯本是猶太人所譯成希臘文的舊約，也是將該字譯作parthenos！── 倪柝聲《基督徒報》

【賽七14　預兆性的名字】一般認為名字與人的個性與命運相關。在埃及，法老的王位名字（通常有五個）代表了他的主張、盼望與夢想。給嬰兒起的名字，有時也反映了出生的時代與情況（創二十九～三十；撒上四21）。──《舊約聖經背景注釋》

【以賽亞書七14如何能被視為預言基督乃童女所生？以賽亞書七16似乎排除了上述說法的可能性；而八3又似是應驗了七14的預言。（D*）】

    以賽亞說預言的時候，猶大國正面臨災難性的危機。北國背道，與亞蘭拜異教者結成北方的聯盟，準備攻打猶大（七4-6）。假如他們成功，猶大就淪為北國的附庸，而隨即被亞述傾覆（因為在十五年後，亞述便攻陷北國首都撒瑪利亞。）

當時，猶大國的統治者是亞哈斯，他是個惡王，不敬畏神。因此，猶大已不能保持自己的身份，並不是在世上敬畏神的一個國家了。因此，猶大國最需要的，就是一位拯救者，將他們從罪惡中拯救出來，並使他們的靈性復興，向世上的其他人類作見證，使世人知道神的救贖。在這個以馬內利的預言裡，主自己滿足了猶大的需要。

以賽亞書七14記載了神的應許：「主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。」誰人是這個兆頭呢？「神與我們同在」，這人又以何種方式實現這個應許？從接著的經文可知，這個「以馬內利」是一個「預表」，在不久之後，他就會出生，以證明神與他的子民同在，拯救他們。

然而，還有一位是「原像」，他將會在較遙遠的將來出生，是神亦人的身份。他拯救自己的子民，而且不單是使他們脫離人的壓迫，還使他們免受罪惡的捆縛。而且，他作為大衛的後裔及繼承者，將永遠作王統治。因此，這兩重的應驗，有當時作為預表的以馬內利，以及後來的原像——那神聖的拯救者——所配合。

以賽亞書七16清楚指出，那稱為以馬內利的孩子即將誕生：「因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先（即未達到為自己在道德上的抉擇負全責的年齡），那二王之地（撒瑪利亞的比加及大馬色的利汛），必致見棄。」在當時，小孩子滿了十二、十三歲，猶太人就認為他們要為自己的罪行負全責，這孩子要學習、讀、寫以及遵守五經。

    假如這預言於主前七三五年發出，而那個顯示時勢發展的孩子于—、兩年後出生了，那麼，主前七二二年他應有十二歲。正是在七二二年，北國首都撒瑪利亞被亞述攻陷，成為荒涼之地。至於大馬色，早於七三二年被提革拉毗列色三世的軍隊攻陷，將城內財物搶掠一空。以賽亞書八4亦有預言這件較早發生的事蹟，這節經文指出，先知以賽亞將生一個兒子，「在這小孩子不曉得叫父母之先，大馬色的財寶，和撒瑪利亞的擄物，必在亞述王面前搬去了。」

    主前七三二年，稱為以馬內利而具預表意義的孩子，應該有兩歲了，因此會懂得叫「爸爸」、「媽媽」。以賽亞這個小兒子，名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（這名字是神給他起的，參八3），正是時間的指標，使人知道關於猶大得脫當前危機的預言已應驗了。

    當以賽亞書七14的預言發出時，八3所提及的女先知（譯按：見中文和合本小字）仍是童女，亞哈斯及猶大宮廷中人均認識她。這位女先知當時已與以賽亞訂婚（七3施亞雅述的母親當時已死，以賽亞失妻）。他們成婚之前，神告訴以賽亞，這位敬虔的年青女子第一胎會生一個男嬰，神還為這男嬰起一個名字：「擄掠速臨、搶奪快到」（瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯此名意即如此，為鼓勵亞述軍隊圍困大馬色與撒瑪利亞的聯盟）。

這個男孩年屆十二歲之時，猶大便面臨亞述軍的蹂躪。原本肥沃富饒的國土，變為牧放養牛羊之地；本來經營葡萄園及種麥的，卻只可養活「一隻母牛犢，兩隻母綿羊」（賽七21）。於是，國民只有賴奶品及野蜜維生（15、22節）。因此，經文的含義是清楚可見的，以賽亞的次子便是那要來的以馬內利的預表。

接著來的事情更顯而易見，因為經文揭示了一個更偉大的人物，他來到世上，就是以賽亞預言裡的原像。他自己就是以馬內利，道成了肉身的神。值得注意的是，由那時開始，巴勒斯坦被稱為「以馬內利之地」（參賽八8）。這一點比「瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯之地」有更深遠的意義，因為以馬內利出於以色列。故此，以色列民及其所居處之地便得保證，在神救贖計劃裡扮演重要的角色。那充滿權能的拯救者將要來到世界裡，以賽亞書九6已記載關於他的預言：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父（'abi-'ad），和平的君。」第七節繼續講解他作為彌賽亞的統治權柄。坦白來說，這兩節經文是提及成為肉身的神，就是耶穌基督——有神及人的身份的君王，他的治權將恒久維持，因為他自己是不會過去的。

    為確定以賽亞書七14有關基督的預言，新約馬太福音一22、23便作出如下記載：「這一切事的成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：『必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。』（以馬內利翻出來，就是神與我們同在。）」

    走筆至此，可能要略題以賽亞書七14中「童女」一詞的意義。’almah此字的字根，意即「女士」或「年青女子」，因此，這字的含義異于希伯來文betulah，後者才是專指處女，正如創世記二十四16提及利百加時用betulah，是專指末與異性有性關係的年青女子。

    誠然，綜覽舊約希伯來經文，單數的’almah曾出現有七次之多，但從沒有一次是用以指已婚或失貞操的女子，而都是指那些未婚的處女。例子之一是創世記二十四43，該處用'almah（女子）來指處女利百加（betulah)。由此看來，在希伯來文的字彙裡，雖則'almah並非像betulah一般專指處女，但含義也與此相同。

鑒別上述兩個希伯來文的用法後，在此應要指出，'almah其實是最適合的字眼，應用於以賽亞書七14所記會在兩個情況下應驗的以馬內利預言之中。首先，以賽亞自己的未婚妻在與先知成婚之前仍是個處女。其次，在天使預告馬利亞將成為耶穌之母的時候，馬利亞仍是童貞女（virgo intaca）口依照馬太福音一24-25所記，直至耶穌出生後，約瑟才與馬利亞有肉體關係。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》