2020年11月25日靈命日糧讀經註釋

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【羅十5】「摩西寫著說：『人若行那出於律法的義，就必因此活著。』」

    〔文意註解〕「摩西寫著說，」下面的經文引自利十八5。

          「人若行那出於律法的義，就必因此活著，」『活著』指在今世活著，並沒有在來世活著的意思。全句意即人若想要不受律法的咒詛而能存活的話，便須完全遵行律法的要求，藉以取得律法的義。但這是不可能達成的事，因為人不可能遵守全律法，只要在一條上跌倒，他就是犯了眾條(雅二10)，所以沒有一人因行律法稱義(加二16)。

    〔話中之光〕(一)人最多只能行律法字面上的義，或者少部分的義，而律法的精意卻無法去行。

          (二)因行律法而活著，不同於因信而活。一個人即使能把律法的條規都遵行得完全了，也不過是『活在』律法的奴役之下，而不能像信心那樣使人活在自由之中(參加五1)。

          (三)『行』的原則和『信』的原則(4節)剛剛相反。『行』的原則是人自己行，而不讓神行；『信』的原則是人自己不行，而讓神來行。

【羅十6】「惟有出於信心的義如此說：『你不要心裏說：誰要升到天上去呢？(就是要領下基督來；)』」

    〔文意註解〕「惟有出於信心的義如此說，」下面6~8節的經文引自申三十11~14，按照那裏的上下文來看，原來指的是律法，但保羅卻將它的原則轉用在信主之道。

                『出於信心的義』就是因信而來的義，因信基督而得的義，也就是因信稱義，信心被算為義。

          「就是要領下基督來，」『領下基督來』就是指叫基督成為肉身。

          附註：使徒保羅引用舊約的經文，往往不是原文照抄，而多少有所更改，其原因有二：

                (1)他常直接引用七十士希臘文譯本，而不是引用希伯來原文。

                (2)他有時只引用該段經文的大意，並加以解釋；不過，他的更改和意譯，並未與原來的經文原意彼此衝突或互相違背。

【羅十7】「『誰要下到陰間去呢？(就是要領基督從死裏上來。)』」

    〔文意註解〕「誰要下到陰間去呢？」『陰間』原文是『無底坑』(參啟十一7；十七8)。在此乃指基督在祂死後並復活之前所去的地方；基督死後曾降到地的低下之處，就是『監獄』傳道、誇勝(彼前三19；參啟二十7)，勝過了黑暗的權勢，然後升上高天(弗四8~9)。

          「就是要領基督從死裏上來，」意指叫基督從死裏復活。

          6~7兩節的意思是說，人不需要登到天上請求基督降世，也不需要下落陰間叫祂從死裏復活。基督道成肉身、死而復活，已經是既成的事實，救恩的大工已經完成，只等著人來接受，並不需要人任何行為上的努力。

    〔話中之光〕(一)一個人為著得救，不需要爬到天上或鑽到地底下去尋求；得救不需耗費那麼大的功夫。

          (二)即使用盡心力，沒有一個人能靠自己的本領爬到天上，也沒有一個人能勝過死亡和陰間。

          (三)基督是無所不在的，祂就在我們的身邊，就在我們的裏面，何等便當(約十四18~20)。

          (四)當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂(賽五十五6)。

【羅十8】「他到底怎麼說呢？他說：『這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。』(就是我們所傳信主的道。)」

    〔原文字義〕「道」話(rhema)。

    〔文意註解〕「這道離你不遠，」『這道』原指在律法裏出現的神的話；保羅將此經文運用在福音――『信主之道』上，重點是指明福音的易得性。

          「正在你口裏，在你心裏，」不必上天或下地(6~7節)去得，因為它近在咫尺，輕而易舉的。

    〔話中之光〕(一)『道』和六、七節的『基督』交互使用，指明這道就是基督自己。基督已經復活成了活的話，供我們在口裏述說，心裏感念，何等親切又便利！

          (二)基督的話帶著靈與生命(約六63)，充滿在我們的口裏、心裏(西三16)，使我們得以享受祂的一切所是。

          (三)神從來不會把人扛不動的擔子給人，也絕不會要求人作他所作不到的事；祂所預備給人的辦法，乃是最容易的路。

          (四)我們所傳的道是『信』的道，不是『行』的道。人不必升天領下基督來，也不必下陰間領上基督來(6~7節)，這些事神都已為我們成就了，沒有留下甚麼叫我們再去作。

【羅十9】「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。」

    〔文意註解〕「你若口裏認耶穌為主，」『主』字原為猶太人用來代用『耶和華』這名(因猶太人尊神的名『耶和華』為聖，不敢直呼或直譯，便以『主』字代替)，故認『耶穌為主』，即承認耶穌基督的神性。

          「心裏信神叫祂從死裏復活，」信主耶穌的要項有二：(1)相信祂為我們的罪而死；(2)相信祂為我們的稱義而復活(羅四25)。『信神叫祂從死裏復活』表示相信祂的死已經滿足了神公義的要求，也相信神藉著叫祂復活，而立祂為主為基督了(徒二32，36)。

          「就必得救，」『就必』原文的意思是『以致』；『得救』意即得免沉淪。

    〔話中之光〕(一)得救必包括內心的相信――心裏，及外在的承認――口裏。這道對人所要求的乃是心口一致的信從。

          (二)信仰和見證的舉動是互相補充，兩者彼此併行的，我們不能只偏重一方，而忽略另一方。

          (三)我們必須有在人前敢於承認的信心，才是真正的信心。

          (四)基督必須在祂復活的生命裏，才能拯救我們。所以基督若沒有復活，我們的信便是徒然；我們仍在罪裏(林前十五17)。

          (五)復活是基督徒信仰的中心，基督徒不但相信基督曾經從死裏復活了，而且相信基督現在還活著，且活到永永遠遠(啟一18)。

【羅十10】「因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。」

    〔文意註解〕心裏相信，是向著神的；口裏承認，是對著人的。心裏相信，是在神面前相信神藉著叫耶穌從死裏復活而立祂為基督、為救主了；口裏承認，是在人面前承認眾人所藐視、所棄絕的耶穌是萬有的主(參9節)。這兩者乃是我們稱義和得救的條件。

          『稱義』是得救的地位和原因；『得救』是稱義的結果。

【羅十11】「經上說：『凡信祂的人，必不至於羞愧。』」

    〔文意註解〕「經上說，」下面的經文引自賽廿八16；羅九33已經引述過了。

    〔話中之光〕(一)凡羞於向人啟齒的信仰，不是基督的信仰，真信主的人，必不會覺得信主是羞愧的。

          (二)有的人信了主，怕作不好基督徒，以致羞辱了主；其實我們若真能將自己的一生交託給主，祂必會負起全責，必叫我們不至於於羞愧。

【羅十12】「猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。」

    〔原文字義〕「求告」稱呼，呼求。

    〔文意註解〕「猶太人和希利尼人並沒有分別，」按救恩而言，二者是站在同樣的地位上。

          「祂也厚待一切求告祂的人，」『厚待』意指神拯救我們，使我們脫離罪惡，其最終目的乃是要我們能夠享受在基督裏那測不透的豐富(弗三8)；『求告祂』表示我們得享基督豐富的秘訣乃在向祂呼求。

    〔話中之光〕(一)今天，無論是猶太人或非猶太人，只要承認是屬基督的，一樣可以得救。

          (二)世人在享受主恩典的事上並沒有分別，都是藉著求告祂。

          (三)我們的神不是任何一個人或一個團體所專有的神，祂是一切人的神。

          (四)主對一切求告祂的人都是豐富的，不在乎我們的光景如何，乃在乎我們呼求祂。

          (五)求告主的名，不僅叫我們得救(13節)，也叫我們豐富。祂本來富足，卻為我們成了貧窮(林後八9)，為的是要把祂的豐富賜給一切求告祂的人。

          (六)一個不求告主的人，乃是最可憐、最貧窮的人，因為他空擁有屬靈的致富之道，卻不會去應用它。

【羅十13】「因為凡求告主名的，就必得救。」

    〔文意註解〕本節的話引自珥二32。彼得在五旬節也曾引述這段經文(徒二21)。求告主名，乃是我們得救的秘訣。這是神在舊約時代就給我們的應許，聖經裏面也記載了神的子民求告主名的不少事例(參創四26；詩一百十六17；番三9；亞十三9)。

          「因為凡求告主名的，」『求告』是指開口出聲呼求；『名』代表一個人的所是和所有；『求告主名』就是求告主自己，主耶穌乃是我們的信仰和倚靠的對象。

          「就必得救，」指我們因著相信並仰賴主耶穌，因此向祂開口出聲求告，以致給我們帶來救恩。

                『得救』在聖經裏不僅指永遠的得救(可十六16)，也指魂的得救(彼前一9原文)，身體的得贖(羅八23)，從危險中得救(徒廿七31)，從患難中得救(林後一6，10)，從生活的試探中得救(太六13)等。

    〔問題改正〕基督徒若是由於內心的感觸和需要，而向主迫切呼求，乃是一件極其正當且自然的事。可惜，有些人將『求告主名』當作一項形式和作法，在大庭廣眾之前不斷重複呼喊主名，以致引起他人的批評，認為他們對主的名不夠尊重，竟至稱呼其為『呼喊派』。所以我們基督徒雖然可以、也應當『求告主名』，但宜避免流於偏激和形式化。

    〔話中之光〕(一)人雖然不能看見主，但能求告主的名。主的名，就是主自己。所以求告主的名，就求告主自己。

          (二)祂是萬人的救主，更是信徒的救主(提前四10)；祂不但曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們(林後一10)。因此，我們不但要在蒙恩得救以前求告主名，也要在蒙恩得救以後仍時常求告主名。

          (三)主能、主也願拯救我們脫離各種各樣的困境，因此當我們覺得有需要仰賴祂的幫助時，儘管坦然無懼的開口求告主名。

          (四)基督已經豐豐滿滿完全祂的救恩，任何人工無需加上(6~7節)。我們只要承認祂優越的主權――『口裏認耶穌為主』，接受祂復活的榮耀事實――『心裏信神叫祂從死裏復活』(9節)，並且按祂的名所包含的豐滿意義而求告祂――『求告主名』，就必有分於祂奇妙的救恩――『就必得救』。

【羅十14】「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」

    〔背景註解〕保羅在敘述信主之道(福音)乃是人得救的惟一條件之後，也許認為猶太律法主義者會辯說，猶太人根本從未有公平的機會聽到福音，他們自然不明白福音，更不可能接受福音；這樣，神就不該要求猶太人擔負不相信福音的責任。對此，保羅按相反次序藉著一連串的修辭問句，指出信主之道的由來：(1)神差來傳道人；(2)傳揚信息；(3)聽見信息；(4)相信信息。他的結論是，猶太人不只有機會聽到福音，並且也能明白福音的意義(參18~19節)。

    〔文意註解〕「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？」人必須相信主，才能求告主名；換句話說，人求告主名，就是表示他相信主，所以必然得救(9，13節)。

          「未曾聽見祂，怎能信祂呢？」這裏含示著一項真理：信心是由聽見基督的話而來(參17節)；聽見基督的話，乃是我們信心的起源(參來十二2；約二22)。

    〔話中之光〕(一)除非你相信祂，否則你不能禱告、呼求祂。相信祂，乃是我們禱告蒙神悅納並垂聽的條件(來十一6)。

          (二)『信神』與『求神』兩者之間的關係是分不開的。在我們向神祈求之先，必然有信心，確信所求的必定會有果效。另一方面，惟有真實的信仰，才會使人呼求神。一個已經嘗了主恩滋味的人，不可能停止對神的呼求。

          (三)基督徒的信心不是糊塗的信心，不是情感衝動的信心，乃是聽而明白的信心(太十三23)。

          (四)若是沒有傳福音的，人就無法聽見而相信，也就攔阻了福音的流向。信徒在福音的事上，要作渠道，不要作攔水壩。

【羅十15】「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。』」

    〔原文字義〕「腳蹤」腳。

    〔文意註解〕「如經上所記，」下面的話是保羅按意義引自賽五十二7。

          「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美，」這話原是指那些將好消息帶給被擄之民，告訴他們即將自巴比倫得釋的人。在此是應用在傳福音的人身上，他們帶來人們可從罪的奴役中得釋放的好消息。

    〔話中之光〕(一)必須先有聖靈的分派和差遣，然後才有教會的打發(徒十三2~4)；神是差傳的主，教會不是。

          (二)不要以為全職的牧師或傳道人才是奉神差遣的人；一個基督徒只要有勇氣開口向人傳福音，他就是奉神差遣的人。

          (三)傳福音者的腳何等佳美，因為不但有差遣人的神，也有人的配合；他們的腳，見證神的作為。

          (四)只要我們這個人是傳福音的人，是給神享受的人，在神看就是最佳美。

          (五)基督徒應當用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上(弗六15)；我們越多傳揚福音，就越少沾染世上的罪污。

          (六)世途維艱，但福音能化崎嶇為坦途；凡對福音滿有負擔的信徒，他們的人生必然美好。

          (七)本節的話說出神多麼喜悅我們對人傳福音。我們得救以前的腳蹤，正如羅三15~17所說，『殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。』那是多麼醜惡。現在得救了，到處為主作見證，向人傳福音，腳蹤變得何等佳美！