2020年11月17日靈命日糧讀經註釋

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【詩二十八1】「耶和華阿，我要求告你；我的磐石啊，不要向我緘默；倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣。」

         在這首哀悼詩篇裏，大衛求耶和華拯救他，免於其仇敵所應受的審判（1～4節），有信心地預言他們的懲罰（5節），公開地讚美神，因為祂必應允他的禱告（6～8節），並祈求耶和華拯救以色列（9節）。――《詩篇雷氏研讀本》

         “緘默”。聾的，意思是不回應。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是一篇個人的求告詩。1至5節求神拯救，並懲罰惡人；6至9節為讚美感謝的詩，並為全民求告神（8～9節）；末節提到牧羊眾民。與22至27諸篇有不少相同主題，或屬同一詩集。――《啟導本詩篇註釋》

         “磐石”是神的稱呼，象徵力量和權能，堅固可靠，永不改變。――《啟導本詩篇註釋》

         主是避難所。大衛畢生馳騁疆場,作這首詩時已步入人生黃昏。卻因躲避兒子押沙龍的反叛,逃離耶路撒冷,使一生的榮耀變為羞辱。在這榮辱不定的人生中,大衛強烈感到神慈愛的雙手看顧並引領自己。在如此令人絕望的境況中,詩人依然能夠:①呼求神應允自己的禱告(1,2節);②懇求神報應仇敵(3-5節);③確信神必一如既往地幫助自己。預先獻上感恩與稱頌(6-9節)。 ――《聖經精讀本》

         不要向我緘默……我就如: 關乎生死的信仰——主若不幫助,就必死無疑。 ――《聖經精讀本》

    當時情形可能是生病或深感絕望，所懼怕的不是死亡，而是怕受屈蒙羞而死。深坑（Pit，和合：將死的人）有時是陰間的同義字，但也可以指其帶來極深的拘禁，就如囚禁罪行重大者的地牢（參賽十四15、19；結三十二27及29以下等）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十八1~5】詩人的祈禱：他求神不要讓他遭受惡人所受的刑罰（可能是指不要讓他病死），因為神是他的磐石，而他又沒有像惡人一般作惡 （4-5）， 不應與惡人一同被滅。――《串珠聖經註釋》

【詩二十八2】「我呼求你，向你至聖所舉手的時候，求你垂聽我懇求的聲音。」

         “舉手”是敬拜者禱告的姿勢，可能跪下或站立，雙手向天或聖殿舉起。――《啟導本詩篇註釋》

         「向你至聖所舉手」：反映當時人祈禱的姿態。（王上8:22, 35; 詩134:2）――《串珠聖經註釋》

         向你至聖所: 大衛被趕出耶路撒冷,首先想到至聖所,而不是自己安逸的宮殿。詩人向至聖所祈禱,曉諭我們在靈裡總要向神而活。 ――《聖經精讀本》

    舉手禱告，可以代表好幾種心情：此處為尋求恩惠，因兩手空空；六十三4是指舉手親近神；出埃及記十七以下為代禱，呼召天上的能力臨到他人。亦見提摩太前書二8。譯為至聖的字是d#b[i^r（AV、RV誤譯為「神諭」 "oracle"），這個名稱除了此處以外，首次出現之處，為所羅門建殿的記載。這並不一定表示本詩是大衛之後才寫成的；只是表明到所羅門時期，這字已經成為專指約櫃所在地的用詞，由此可見，它早已為人所用。──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十八3】「不要把我和惡人並作孽的一同除掉，他們與鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡。」

【詩二十八3~4】將他們所應得的報應加給他們: 詩篇常有對惡人的咒詛,這絕不是個人情感的表露,乃是懇求神按著公義,親自施行審判。 ――《聖經精讀本》

【詩二十八3～5】二十七12所怕的是交給惡人，遂其所願，而更可怕的則是與他們一同受他們才配的羞辱。二十六9以下所懼的錯誤審判也與此相同，那裏的比擬為清除垃圾，這裏則為將囚犯拖出去受刑。沒有一事比不公平更令人氣憤，這也是應該的；所以這幾節不是單講報復，而是陳明任何一個良心健全的人，對於時下各種錯誤的社會秩序都會提出的抗議；同時亦表明，就道德而言，未來的審判之日是必須有的。神的選民「晝夜呼籲祂」，並發現祂的怒氣已經燃起（路十八7），正是此意。──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十八4】「願你按著他們所作的，並他們所行的惡事待他們。願你照著他們手所作的待他們，將他們所應得的報應加給他們。」

【詩二十八4~5】詩人並非要求報復，但盼望正義伸張、人與人能互相信任，敬拜同一真神。――《啟導本詩篇註釋》

【詩二十八5】「他們既然不留心耶和華所行的和他手所作的，他就必毀壞他們，不建立他們。」

【詩二十八6】「耶和華是應當稱頌的，因為他聽了我懇求的聲音。」

         聽了: 1節“不要向我緘默”是悲哀懇切的呼告,本句則是憑信心而得的確信。我們應當:①信而呼求;②呼求而信。 ――《聖經精讀本》

【詩二十八6~7】讀者或許驚奇:  大衛剛剛拼命呼求神懲罰惡人,何以會突然發出歡喜的稱頌。這是大衛憑藉自己的信仰經歷,憑信心確信神必拯救,而獻上感謝與讚美。 ――《聖經精讀本》

         這裏以豐富的圖畫描述神拯救的能力（6～9節），有積極的行動（力量……牧養），也有防衛的一面（盾牌……保障），使頌讚色彩倍增；但是在重大信心試煉之下，第1節那突顯的比喻，「我的磐石」，恐怕仍是信心呼聲之中最可貴的。第7節也許是回顧這一點，若單就其時態來看的話：「我心裏曾倚靠祂，我必將得到幫助；我心中曾歡樂，我將來必用詩歌頌讚祂。」──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十八6~9】詩人感謝神聽他祈禱：因他對神有無比的信心，知道神必答允所求，故立刻轉換口吻，為著神的答應而讚美祂。――《串珠聖經註釋》

【詩二十八7】「耶和華是我的力量，是我的盾牌，我心裡倚靠他，就得幫助；所以我心中歡樂，我必用詩歌頌贊他。」

         力量、盾牌、保障: 與戰爭相關的詞語。大衛波瀾壯闊的人生,在對內對外的勝戰中,充滿了神特別的恩典。――《聖經精讀本》

【詩二十八8】「耶和華是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。」

         「受膏者」：在聖經中多指君王。――《串珠聖經註釋》

【詩二十八8~9】耶和華提供象堡壘一樣的“力量”，象牧人一樣的愛顧。――《詩篇雷氏研讀本》

         “受膏者”在此指君王（看二2）。“產業”指神的子民（看王上八36）。詩人求神賜福給一切屬祂的人。“牧羊他們”也作“作他們的牧人”。――《啟導本詩篇註釋》

         他既身為耶和華的受膏者（這詞以後逐漸發展成彌賽亞一字），就代表他的百姓，而神的恩惠也應該照樣臨到他們（這個原則在新約完全施行出來，例如：弗一3以下）。第8節的原文稍有困難，希伯來文為「他們的」（參，AV），而不是「他百姓的」，因為顯然少了一個字母。古代譯本支持 RSV等的翻譯，無論如何，第9節（你的百姓）使文意盡明。「讚美頌」（Te Deum，著名頌讚三一神之詩歌）將最後一節的禱告納入，因為我們已耳熟能詳，或許不再感受到你的產業實在並不相稱（因為神竟以我們為祂最寶貴的財產，豈不是太希奇了！），此外，該禱文以「治理他們」取代希伯來文「牧養他們」，也喪失了其中豐富的含義，這可由相隨的動詞扶持（RSV，扛抱）他們看出；如以賽亞書六十三9。參以賽亞書四十11，及以賽亞書四十六1～7對於扛抱之主題各種不同的說法。──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十八9】「求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠。」

         「你的產業」：就是神的選民（申4:20）。――《串珠聖經註釋》

         扶持他們,直到永遠: 大衛的讚美突然指向永恆。將永恆的稱譽給世上的君王,或向人尋求永恆的幫助,都是以人不能永遠在世為前提的文學修辭。惟有神是永恆的(102:26;賽9:6;來1:11)。 ――《聖經精讀本》