2020年11月03日靈命日糧讀經註釋

rbc

【詩一1】「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，」

不從惡人的計謀，”——這樣，具有智慧和聰明的人，乃是常行於耶和華的律法中的人。凡他所行的，都是虔敬與平安的道路。

“不站罪人的道路，”——每一個罪人均有其犯罪的特性。罪人均有其絆跌的緣由，所以以賽亞曾說：惡人當離棄自己的道路。“當歸向耶和華，即蒙憐恤得赦免。”

“不坐褻慢人的座位，”——在罪惡中過活的人，他們所行的儘是罪孽敗壞。當他們在開始犯罪的一刹那間，他們同時開始把神的道路忘掉，那時他還沒有習慣去犯罪。但愈行其中則愈不以為然了。在那些故意而且公開犯罪的人群中，有了他一份。再過一個時期，他們更進一步坐上了褻慢人的座位上了，而且成了犯罪者的師傅，然而那些被祝福了的人們，他愈被賜福，他愈不能與罪人同住，他總得保守自己不沾染汙穢，他們寧可奮發前往，和基督一同遭受淩辱，也不願暫時享受罪中之樂（來十一章廿五節）——包忠傑《詩篇註解》

〔暫編註解〕“惡人”原指犯了罪的人，此處通常指與神為敵的人，因此惡人也敵視神的子民。“不從惡人的計謀”就是不聽與神為敵之人的甜言蜜語，要聽從神的教導。“從”有“走”的意思。

“罪人”原指射矢不中的人，也就是偏離正道、習以為常的人。“不站罪人的道路”是說不循罪人的方式生活。“座位”不單指坐的地方，也指會聚之所。“褻慢人”心高氣傲，自以為是，既不遵循神的教訓，也不聽人的勸善，對走正途行義路的人一味冷諷熱嘲。這種好譏誚人的必為神所譏誚（箴三34）。不坐其座位就是在思想和行動上都羞與這一類的人為伍。

雖然本節用了不“從”（走）、不“站”、不“坐”三種動作，又用了“惡人”、“罪人”和“褻慢人”來講三種人，事實上是詩人運用“同義對仗”（參<參考資料>中“希伯來人的詩”條）來闡明正直的人決不度不敬虔之徒的那種生活。

有福！希伯來語是'ashre，在《詩篇》裡共用了二十五次。按照現在的用法，該詞似為感歎詞。福氣包容著物質上和精神上的，都是遵從神之道的結果。在登山寶訓八福（太5:3-11）中的“有福”也是這個詞（希臘語是makario）。詩篇以有福開始，以哈利路亞結束（見詩150篇）。

不從……，不站……，不坐……。這三個詞採用遞進的順序，描述了罪惡道路的步驟：一，朝著違背神之人的方向，隨從世俗的習慣（見《證言》卷四587頁）；二，與那些受罪惡誘惑、屈從試探的叛逆者交往；三，決心與罪人同流合污，褻慢亮光。一位拉比說過：“兩個人坐在一起，如果不談論律法，就會褻慢人。有格言道：‘義人不與褻慢人同流。’”

本詩先用否定詞描述義人的生活。他們不與惡人交往，不受邪惡的污染，拒絕罪惡。他的生活是有準則的。

         惡人（resha`im）。是sedeq（義人）的反義詞，表示刻意頑固地違犯神的命令。

         罪人（chatta'im）。其詞根為chata'（沒打中目標），或因疏忽，或因意志不堅強。

         褻慢人的座位。義人不會與那些故意選擇罪惡，以對別人發揮有害的影響為樂的人同流。

         本節是典型的綜合平行句。

         1～3　從消極的角度看，義人的信仰、行為和生活圈子跟惡人不同（1節）。從積極的角度看，神的道是信心與行為的品質證明（2節）。所以，他在靈裏是健康和結果子的（3節）。“有福”（2節）。這用語的希伯來文是複數，意思是：“啊，多麼快樂！”

         1-3  義人的寫照：消極方面，他不與壞人同流合污（「褻慢人」是那些驕傲自大、輕蔑歧視義人的惡人，參箴21:24）。積極方面，他喜愛神的話，晝夜研讀，要去明白和加以實行。

         1:1-6  這篇詩是整本詩篇的引言：開宗明義指出善惡的對比。

         這首佚名的智慧詩，是整卷詩篇的忠心守門者。詩歌提醒那些進入行公義和結果子之生活的人，行公義和結果子就是喜悅神律法之人的特徵（1～3節）。而他們的生命與結局跟不敬虔的人很不相同；不敬虔的人只會滅亡（4～6節）。關於類似的新約對比經文，參看馬太福音七章13、14節和約翰一書五章12節。

【詩一2】「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」

    “惟喜愛耶和華的律法”——所謂“喜愛”者，乃是對神的話有充分而濃厚的興趣。就是在任何一種艱難，窮困，憂傷的景況中，仍以它為樂，而且決不因此而荒廢失落它，請特別注意那“惟”字，可見這些人是專門在神的話上用功夫。

“晝夜思想，”——聖經必須多多的去看，隨時揣摩，從其中纔能發現亮光。如果晝夜去思想神的話，就不會有其他不良的思想了。

“這人便為有福”——聖經中論到“福氣”二字，在希伯來文及英文中都是一個字，希伯來文是AAHREI英文是BLESSED換句話說，那就是“快樂”，這一個字在詩篇中已用了廿五次。信神所有的福氣，就是與神同行，並遠離罪惡所得的快樂。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕耶和華的律法是神旨意的顯明，是人正常生活的規範，能將遵行的人從罪惡中釋放出來。這律法因此是神的恩典和憐憫，而非難以忍受的轄制。敬畏神的人會喜愛它、渴慕它，願意不斷記住、述說，欣然實行，成為一股完全、正直、遠離惡事的力量。

         喜愛（chephes）。意為“快樂”，“願望”。16世紀科弗達爾版本（Coverdale）的聖經試圖把這兩個概念結合起來，譯為“渴望的喜樂”。這裡用肯定詞描述義人的生活（見第1節）。真正的聖徒對義說“是”。他們因思考神的律法而得到不間斷的喜樂。他們學習神的道是習慣性、有規律的，不會厭煩。詩人在詩119:16,35,47等中表達了個人快樂的體驗。

         律法（torah）。其基本含義是“教誨”，“訓誡”。還他“命令”，“法律”指意。總之，torah指神旨意成文的啟示。

         思想（hagah）。直譯是“低語”，引申為“小聲讀”，“默想”。詩人在詩119:15,148中表達了默想的體會。不過那裡用了一個hagah的同義詞（又見《服務真詮》503,504頁；《證言》卷四539頁）。參摩西在第二次演講中對以色列人的勸告（申6:6-9），以及神在約書亞開始工作時對他的勸勉（書1:8）。有這樣認識，怪不得義人會體驗到詩1:3所描寫的結果。晚上睡不著覺，最好用來默想神的道（見詩17:3；詩42:8；119:55；等）。

【詩一3】「他要像一顆樹，栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的，盡都順利。」

    他要像一棵樹栽在溪水旁，”——這棵樹並非自長的野樹，乃人手所栽植的，有主人的。這樣有根基的樹，到末日也絕不會拔出來的，主曾說：“若不是我無父栽種的，必要撥出來。”（太十五章十三節）這棵樹是時時需要滋潤的，由於他栽在聖靈的溪水旁，聖靈的恩賜就供應它一切需用（耶十七章七節八節賽四十四章三節四節）。

“按時候結果子，”——神的目的要使信徒按時候結果子，結果子就是與罪惡分開與主交通自然的效驗。只內心充滿神的話神的靈，那自然會結出許多使神喜悅的果子，基督徒乃是神所栽種的葡萄樹，一經過栽培的人修理乾淨以後，就能結出更美的善果（加五章廿二節廿三節，約翰十五章一節至八節）。

“葉子也不枯乾；”——馬丁路得也勸我們應當先注意結果子的問題，其次再說到葉子的事，在神眼中，葉子倒不要緊，果子乃是最要緊，最貴重。

“凡他所作的，盡都順利。”——神所賜的福氣實在寬廣，愛主的人，若保持目的純正，他的結果必然是好的。總而言之，就是我們該把神的事擺在第一位，以榮耀神為首要，然後神就必使我們所作的一切，蒙他的賜福。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕一棵樹有它與生俱來的正常發展的規範和潛力，要是栽在水源充足的地方，不受惡劣氣候變化的影響，按時結果子，即今天旱，葉子也不會枯萎。同樣，敬畏神的人的生命也必生氣蓬勃，豐沛富實，平安順利。

         像一棵樹。詩人以果樹（不只是觀賞的）為比喻，說明瞭虔誠生活的結果。耶17:8也有類似的比喻。

         栽。喻指刻意把樹栽在理想的地方，小心培育。

         溪水（pelagim）。指引水溝，人工管道。進一步說明栽樹的心血（見結31:3,4）。

         按時候。原文動詞是非完成體，指重複的行為。

         不枯乾。義人熱愛神的道，結果得到了三種福氣。一，他們有效率的生活，結出聖靈的果實（見加5:22,23；來12:11）；二，始終有充沛的精力（詩92:12,13）；三，他們的努力最後取得了成功。正如樹紮根在沃土裡，從不竭的溪水中吸收水分，義人也在救恩的泉源裡紮根和吸取養分。他非常穩定和牢固。雖然會遭遇苦難和試探，依然堅定不移；試煉越大，根就紮得越深，更堅定地依靠神。

         凡他所作的，盡都順利。義人無論是做什麼事，都必順利。不管成敗如何，他都相信神會使他從永恆的泉源中吸取生命最終達到自己的目標。

【詩一4】「惡人並不是這樣，乃象糠秕被風吹散。」

    “惡人並不是這樣”，——這裏所用的“惡人”英文乃是用UNGODLY或可譯為“心中沒有神的人”。

“乃像糠秕被風吹散。”——糠秕乃是沒價值的東西，且是輕微之物，既無重量，且屬虛浮的。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕不敬畏神的惡人，不單只己身如糠秕一樣無用，生活也象糠秕一樣空虛短暫。只有恢復與神的關係，生活才有尊嚴，生命才有價值。看過打禾場的人，會明白這個比喻：混有糠秕的谷粒，迎風揚起，穀粒重，落在場中；糠秕輕，被風吹走。

         七十士譯本用雙重否定來進行強調：“不義的人並不是這樣。”

         像糠秕。詩人以糠秕為比喻，指出罪惡生活的結果。伯21:18和賽17:13也有類似的比喻。與果樹相比，糠秕沒有根，不固定。無生命、枯乾又無奈，完全受制於環境。惡人也沒有依靠。他們不穩定，不耐久。在巴勒斯坦，打穀場設在平露天的地方，往往是在有風的山坡上。糠秕被風刮走以後，寶貴的穀粒留了下來。如果詩人生活在世界其他地區，他也許會以風滾草為比喻。

         被風吹散。兩個比喻用了似非而是的修辭手法。從表面上看，果樹受到了限制；但實際上它卻自由生長，結出果實。糠秕表面上很自由，其實是環境的奴隸。基督徒依靠他們生命和力量的來源神生長結果。糠秕則沒有依靠，與力量的泉源隔開，不會結果子。糠秕的自由是沒有價值的。參閱耶穌關於兩所房子的比喻（太7:24-27）。

         4～6　相反來說，惡人在靈裏是死的，在神面前是有罪的。正如揚榖的時候碎草被風吹走一樣，惡人絕對不能得到無罪開釋；無論今生還是來世。

         4-6  惡人的寫照：惡人像毫無價值的糠秕，必被吹走。

【詩一5】「因此，當審判的時候惡人必站立不住；罪人在義人的會中，也是如此；」

    “因此當審判的時候，惡人必站立不住；”——馬太三章十二節就是我們以上所說的那一些惡人所不能逃避的結局。

“罪人在義人的會中也是如此。”——每個教會都含有魔鬼活躍的成份，即稗子和麥子均一同生長起來。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕“審判”指神現在的刑罰和末時的審判。神不讓惡人留在神的聖所裡與神的子民一道，以確保神給人的力量和權柄，都可用來為人類造福，而非為一己私利。

         “站立不住”是說惡人熬受不住神的刑罰，只能在祂的忿怒中走向滅亡。

         特別是在最後審判的時候。那時按照每個人所行的，惡人與義人分離出來（見太25:31-46）。

【詩一5　審判時站立】在審判或集會時站立（起立）的，是獲准發言，可以在會中說話的人。這話通常是指見證人（如：申十九15；詩二十七12），但約伯記三十28卻用這話形容作為原告的約伯。在烏加列的巴力迴圈中，有某個控訴者在諸神（伊勒的眾子）之會中，站起來唾駡巴力。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一5　義人的會】這會是正式的司法團體，與上節注釋中伊勒眾子之會一樣。詩篇八十二1描述神在司法議會中的職務，在概念上與此相仿。在天上有如此功用的神聖議會（見：賽四十13～14的注釋），但人類的法庭也是集會運作（書二十9）。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一6】「因為耶和華知道義人的道路，惡人的道路，卻必滅亡。」

    “因為耶和華知道義人的道路，惡人的道路，卻必滅亡。”——主的眼睛隨時在看顧義人的腳蹤。義人的道路雖經歷黑暗，但是神的眼睛看的很清楚，那些行惡的人要歸入滅亡，連他們所行的道路，也終必歸於無有。感謝神！義人的道路乃是愈走愈明；然而惡人的道路，終必有一天被砍斷，再無法行得通，“惡人的道路終必不通（箴言四章十八節十九節）——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕“知道”不只是頭腦裡的明白，也包括個人間的關係。神關心義人，照顧他的全生命。但惡人既不遵行神的律法，等於不要神看顧，自絕於神。

         兩條路擺在人前，由人自己選擇。

         “道路”。生活方式、志向和最終的結局（比較一一二10）。

         「知道」：乃指神的看顧和憐愛。

         神關照義人，所以他們會順利。本篇最後一節指出了兩條道路不同結局的最後原因。神洞悉一切。祂會按照永恆的標準接納或懲罰人。

         “只有一個教訓和一段歷史要明顯地重複：世界是建立在某種道德基礎之上的。從長遠看，義人會得善終，惡人將遭厄運”（弗勞德引自《塔木德》的編者桑西諾《詩篇》的注釋）。