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【西三3】「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。」 ﹝原文字義﹞「生命」靈命(zoe)；「藏」埋，暗置，不顯露。 ﹝文意註解﹞「因為」：一詞說明信徒應當思念『上面的事』的理由。 「你們已經死了」：意即信徒不再是從前的人了，因為從前的舊人已經與基督同釘死在十字架上了。 「你們的生命與基督一同藏在神裏面」：信徒與基督同死並不就了了，接著是要與基督一同復活(弗二6)，藉重生得著屬神的生命；這一個重生所得的生命，在世人面前，乃是一件不能看到、摸到或領會到的事，故以『藏』字來形容。 「藏在神裏面」：意即這生命是一個隱藏在神領域裏的事，是一個完全屬神的奧秘。 ﹝話中之光﹞(一)世人看不出基督徒的生命與一般世人有甚麼分別，因為基督徒屬靈的生命是隱藏的。 (二)生活是生命的流露；生命雖是隱藏的，但依然能藉著生活表現出生命的性質來。 (三)信徒應當把神的生命活出來，為主作榮耀的見證；今天世人因為看不見基督徒裏面神生命的奧妙，難怪他們常會譏嘲、輕視我們。 (四)信徒既已與基督一同進入了人生更高的境界，因此我們的行事為人也當提高到更高的水準。 (五)我們的生命既然是「與基督一同藏在神裏面」，就我們應當與基督一同活在神的裏面，以神為我們生活的領域。 (六)神是在天上，故凡是藏在神裏面的人，應當是活在天上的人，而不可再『思念地上的事』(2節)。 (七)我們的生命乃是隱藏在神裏面的生命，所以我們的生活也該是一個隱藏的生活；凡憑這生命而活的基督徒，他們所作的許多事乃只被神知，而不為人所知。 (八)真基督徒不宣揚自己，不推薦自己；他們乃是宣揚福音，推薦基督。 【西三4】「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」 ﹝原文字義﹞「生命」靈命(zoe)；「顯現」露出來。 ﹝文意註解﹞「基督是我們的生命」：指基督自己活在信徒的裏面，成了信徒靈命的本質、根源、供應和維持。 「顯現」：指主的再來(提前六14；提後四8；多二13；彼前五4)。 「你們也要與祂一同顯現在榮耀裏」：指基督是信徒的生命這一件事，現在在世人眼中是隱藏的，但當主再來的時候，信徒要跟祂一同顯現在榮耀裏(羅八19；帖前四16~17；帖後一7~10；彼前一13)，屆時，這生命要在信徒身上完全顯明出來，那時，我們必要像祂(約壹三2)，一般世人也才看得出這生命的真相。 ﹝話中之光﹞(一)凡有神兒子的，就有生命；沒有神兒子的，就沒有生命(約壹五12)。 (二)基督不但尊榮在天，是信徒思念的目標(1~2節)；祂也實際地住在信徒的裏面，是我們享用的豐富。 (三)「基督是我們的生命」說出：祂是我們一切供應的源頭，一切生活的動力。 (四)時時刻刻思念主，是等候主再來的最好方法。 (五)今天雖是我們隱藏並受苦的時候，但有一天卻要與基督一同顯現在榮耀裏；我們的盼望不是在今天，乃是在將來。 (六)基督在我們裏面的生命，是一個會「顯現」出來的生命；所以我們雖然不顯揚自己，我們裏面的生命卻會自然而然地顯揚基督(林後二14)。 【西三5】「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪(貪婪就與拜偶像一樣)。」 ﹝原文字義﹞「治死」處死，使成死屍；「淫亂」娼妓行為；「污穢」不潔；「邪情」肉體的慾念；「惡慾」叫人受苦害的慾念；「貪婪」想要更多，不滿足。 ﹝文意註解﹞「要治死」：原文是命令式，表示這是信徒該遵行的責任，也表示這需要信徒運用意志來執行。 「地上的肢體」：一指身體的生理與飲食需求，對此，信徒必須『攻克己身，叫身服我』(林前九27)，叫身體的需求受到約束；『地上的肢體』又指被私慾敗壞了的舊人(弗四22)，對此，信徒必須『向罪當看自己是死的』，不容罪在身子上作王，也不將肢體獻給罪作不義的器具(羅六11~13；加五24)。 「就如」：表明本節所列舉於下的種種敗德，就是出自『地上的肢體』： (1)「淫亂」：泛指婚姻外一切不正當的性關係。 (2)「污穢」：指凡會污染人的耳朵、心思、情感、信仰等的事，包括一切邪惡和不潔的欲望。 (3)「邪情」：導人於亂的情慾，特別是指變態的同性戀(羅一26~28)傾向。 (4)「惡慾」：指無法控制、勢不可遏抑的邪惡慾念。 (5)「貪婪」：永不滿足的佔有慾，包括對財物上的貪得無厭，和性慾等一切慾望的無止境的追求。 「貪婪就與拜偶像一樣」：貪婪會引人遠離神，而追求神之外的人事物，不知不覺淪為它們的奴隸，所以說貪婪與拜偶像一樣。 異端教訓叫人要克制肉體的情慾，結果卻是毫無功效(西二23)，然則保羅為甚麼也叫信徒要『治死地上的肢體』呢？其分別點乃在於：異端教訓是叫人從外面的生活行為，藉遵守規條來克制人裏面的情慾；而保羅的教訓是叫信徒藉神在人靈裏的生命，先影響到人的心思(魂)，再進而影響人的肢體。異端教訓是由外向內，保羅的教訓是由裏朝外。 ﹝話中之光﹞(一)我們不能憑自己的掙扎努力，把地上肢體置於死地，必須靠著聖靈才能治死身體的惡行(羅八13)。 (二)賜生命之靈的律釋放我們，使我們不必去隨從肉體行事(羅八2，5)。 (三)十字架治死我們的天然和肉體的經歷，是注視基督，並活在基督生命裏的自然後果，也是我們摸著基督的明證。 (四)沒有摸著基督而要有十字架的經歷，必屬於人工的假冒；沒有十字架的經歷而說摸著基督，也必是頭腦的知識和道理的字句。 (五)內心貪婪的欲望是罪惡的根源(提前六10)；貪婪的人遲早會被引誘離開主的，因為財物會奪去他的心、時間、甚至性命。 【西三6】「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」 ﹝原文字義﹞「忿怒」烈怒，刑罰；「臨到」降臨，來到；「悖逆」頑固，不信，不服。 ﹝文意註解﹞「神的忿怒」：公義的神必須維護祂的公義，因此不能不對觸犯祂公義的人，施以公義的報應。 「必臨到」：表示將來必要發生。 「悖逆之子」：表示他們的本性根本就是不順服神的，所以經常過的是悖逆神旨意的生活。 ﹝話中之光﹞(一)信徒今天若不順服神，將來也難免受神懲治。 (二)凡足以阻止我們順服神的一切東西，都得趁著今天好好對付。 【西三7】「當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。」 ﹝原文直譯﹞「...你們也曾經在其中行事為人。」 ﹝文意註解﹞「在這些事中活著」：是指未得救之前的生活環境。 「也曾這樣行過」：是指信徒在未得救以前得罪神的行為。 ﹝話中之光﹞(一)隨波逐流是自然的現象，人的生活環境常會影響他們的行為；問題是：人在一種壞的環境中生活慣了，就會不覺得其錯。 (二)人雖不必為他們的生活環境負責，卻要為他們自己的行為負責。 (三)教會在世界中，乃是濁流中的一股清流，她若不能對信徒提供良好的環境與榜樣，就會造成許多失敗的信徒。 (四)教會絕對不可與世界妥協(比方：有些教會鑑於社會潮流，而不敢根據聖經真理定罪同性戀行為，甚至容納同性戀者，這是錯誤的。) 【西三8】「但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒(或譯：陰毒)、毀謗，並口中污穢的言語。」 ﹝原文字義﹞「棄絕」脫去，剝除；「惱恨」烈怒；「忿怒」大怒；「惡毒」陰獨，毒恨；「毀謗」說壞話；「污穢的言語」可恥的話。 ﹝文意註解﹞「但現在」：與第七節的『當...的時候』相對，指如今已經信了主耶穌，成了屬天的人。 「你們要棄絕這一切的事」：甚麼樣的人，就過甚麼樣的生活；信徒既然是屬天的人，就不能再過屬地的生活。『這一切的事』指第五節『地上的肢體』的一切表現。 「以及」：就是加上下列的種種： (1)「惱恨」：怒氣的發作，突然爆發的情緒。 (2)「忿怒」：是一種已經養成而深藏在內心的傷害性情緒。 (3)「惡毒」：發乎不良的用心，蓄意預謀害人的卑劣氣質。 (4)「毀謗」：對別人以侮辱、嘲笑的態度所出的惡言。 (5)「污穢的言語」：沒有品格、可羞恥的話，會叫聽見的人心靈受到污染。 ﹝話中之光﹞(一)有甚麼樣的生命，才能有甚麼樣的行為；信徒若要棄絕敗壞的行為，就當憑神的生命而活，不憑舊人的本性而活。 (二)懷恨和怒氣，最容易破壞人與人的關係。 (三)人心裏所充滿的，口裏就說出來(太十二34)；內心對人懷恨、嫉妒、忿怒...的結果，就在口裏說出毀謗和污穢的言語來。 【西三9】「不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為」： ﹝原文字義﹞「脫去」剝除俘虜裝束；「行為」用處，實行，事業。 ﹝文意註解﹞「不要彼此說謊」：人際關係和諧的首要因素是互信；謊言會引致懷疑和不信任，這是教會不能合一的障礙。 「因」：字表明第五、八、九等節所列舉的敗德，正是信徒所已經脫去的「舊人和舊人的行為」。舊人就是信徒未得救之前的敗壞本性，它具有三大問題：心性邪惡、身體淫亂、言語敗壞。 「已經脫去舊人」：這是一個客觀的事實，是在信徒與基督同釘十字架時所已經成就的；然而這並不就是說，舊人的生命不再存在於信徒的裏面了。信徒的裏面如今有新人屬神的生命和舊人敗壞的生命，經常演出相爭、交戰的故事(羅七18~25；加五16~24)。所以，這項已經成功的客觀事實，仍須藉著信徒的合作，使之成為個人的主觀經歷。 ﹝話中之光﹞(一)信徒不僅是不要說那些明顯的謊言，連那些半真半假的話，甚至能給別人一種錯誤印象的話，也不應當說。 (二)說謊是舊人的行為；誠實應該是基督徒生活的一個記號。 【西三10】「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」 ﹝原文直譯﹞「並且穿上了新人；(這新人是)照著創造他者的形像，漸漸被更新而進入真知識裏。」 ﹝原文字義﹞「穿上」披上，把自己放進；「新人」這新鮮的；「知識」真實知道；「漸漸更新」正被換新中；「形像」形狀，模樣。 ﹝文意註解﹞「穿上了新人」：『穿上了』原文是過去完成式，指與『脫去舊人』(9節)同為已經完成的事實。『新人』的『新』，有新鮮、年輕之意，是時間上的新。『穿上了新人』是指信徒與基督一同復活之時，在祂復活的形狀上與祂聯合，以致一舉一動有新生的樣式(羅六4~5)。 「在知識上更新」：『在知識上』不單是頭腦的知識，更是心靈裏對神的認識。『更新』指本質上的新。 『在知識上更新』指新人生命的新陳代謝與長進，乃是隨著對神真知識的增加而同時進行的。 ﹝話中之光﹞(一)「穿上了新人」是指在我們的靈裏已經完成的事實，但仍未及於我們的魂和身體，因此我們必須被更新。 (二)新人的更新，主要是在心思裏的故事；所以信徒的心意需要被更新而變化(羅十二2)。 (三)信徒對神的認識越多，裏面的新人生命就越長進，外面的新人生活也越過越像主。 【西三11】「在此並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」 ﹝原文直譯﹞「在此並沒有...惟獨基督是一切，又在一切之內。」 ﹝原文字義﹞「不分」沒有；「希利尼人」希臘人。 ﹝文意註解﹞「在此」：指『在這新人裏』，或謂『在這新人的生活行動裏』。 「並不分希利尼人、猶太人」：指沒有種族上的差異。 「不分...受割禮的、未受割禮的」：指沒有宗教上的差異。 「不分...化外人、西古提人」：指沒有文化上的差異。『化外人』指當時不諳希臘文化、不會講希臘語的人。『西古提人』有兩種說法：一指當時居住高加索山區的野蠻兇暴民族，意即最野蠻的人；一指希臘古典文學裏的Zecothia人，是文化水準很高、受人尊敬的人。 「不分...為奴的、自主的」：指沒有社會地位(階級)上的差異。『為奴的』指己身已經賣給別人，不能隨己意往來、行事的人。 「惟有基督是包括一切，又住在各人之內」：含意極其豐富：(1)信徒裏外所有的不同，都已被基督取代；(2)基督是信徒外面的彰顯，又是信徒裏面的豐富；(3)基督是信徒裏外所需的一切，得著了基督，就得著了一切；(4)基督在信徒的環境和心裏運行，使信徒能藉外面的事物和裏面的帶領來經歷祂；(5)一切都是為著基督，也都歸於基督。 ﹝話中之光﹞(一)基督之外的一切人事物，都無關緊要；最要緊的是，基督在我們身上是否得著了所有的地位？ (二)信徒從前那些身份、背景、教育程度、生活習慣的不同，不容許帶進教會生活裏面，因為這些都與新人的性質不符。 (三)教會若是在基督之外，讓任何人事物、道理、教訓、作法、制度，佔據相當的地位，就表示教會已經變了質，失去了教會的實際。 (四)在新人裏面，基督是一切，又在一切之內，我們天然的人毫無地位！ 【西三12】「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存(原文是穿；下同)憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」 ﹝原文字義﹞「選民」所揀選的；「聖潔」分別出來歸給神的；「蒙愛」所愛的；「存」穿上，披上；「憐憫」慈悲心腸；「恩慈」良善的；「謙虛」自甘居下，自卑；「溫柔」和氣；「忍耐」長久忍受。 ﹝文意註解﹞「所以」：一詞表明信徒的行事為人，應當根據新人的性質，而不是舊人的性質。 「既是神的選民」：表示神的揀選乃是信徒應當有新人生活的理由。 「聖潔蒙愛的人」：這是說明蒙神揀選的人，乃是蒙神所愛(羅十一28)，而被神從世界中分別出來歸於祂自己的人。 「存」：字原文是『穿上』，意即要把下列的品格，在生活行為上表達出來： (1)「憐憫」：對方的光景雖然不配，卻不受其影響，而仍自然流露出來的同情心懷。 (2)「恩慈」：向著別人的良善心懷。 (3)「謙虛」：向著自己有正當估價的心懷，即『看別人比自己強』(腓二3)。 (4)「溫柔」：對別人沒有傷害的心懷。 (5)「忍耐」：能忍受別人對自己的傷害的心懷。 ﹝話中之光﹞(一)「憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐」，其實正是神本性一切豐盛的流露，也就是基督自己的彰顯。 (二)信徒得救後的人際關係，首在以基督耶穌的心為心(腓二5)。 【西三13】「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」 ﹝原文字義﹞「嫌隙」埋怨，爭執；「包容」寬容，容忍；「饒恕」赦免，施以恩慈。 ﹝文意註解﹞「這人與那人有嫌隙」：表示教會團體生活裏面，難免因過失或誤會，而令人有不滿或抱怨的情形。 「總要彼此包容」：意即不要因對方的過失而心裏過不去。 「彼此饒恕」：指不讓嫌隙存留在心裏，把它忘記。 「主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人」：是說我們饒恕人，應當像主耶穌那樣的饒恕人(太十八21~35；弗四32)。 ﹝話中之光﹞(一)教會所需要寬容、饒恕的，乃是彼此間的「嫌隙」，並不是罪惡和異端教訓；教會決不可寬容對待罪惡和異端教訓。 (二)我們說饒恕人，但往往不能忘記別人的虧欠，而主饒恕我們，卻是完全忘記，不留痕跡，不再追究既往，不翻舊賬。 【西三14】「在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。」 ﹝原文字義﹞「存著」(原文無此字)；「愛心」聖潔的愛(agape)；「聯絡」腰帶，捆住，關節；「全德」完全，全部。 ﹝背景註解﹞古時人穿的衣服都是寬大或鬆弛的，身上的衣服都穿好了以後，要束上一條腰帶，才算裝束齊備，也才能夠自由的行動或工作；如果沒有把腰帶束起來，則他身上所穿的衣服，可能反而造成他行動上的不便與妨礙。 ﹝文意註解﹞「在這一切之外」：或譯『在這一切之上』。 「愛心就是聯絡全德的」：指愛心有如使全套衣服束得妥貼的腰帶，能貫串並推動其他的美德，並賦予意義，使人際關係趨於和諧美好。 ﹝話中之光﹞(一)信徒的各種美德，是以愛心為根基和聯繫的。 (二)愛心將基督徒聯繫在一起，使他們漸漸走上完全的地步。 (三)愛心使我們不但不嫉妒別人所表現的美德，甚至能將別人所表現的美德聯繫起來，成為教會有力的見證。 【西三15】「又要叫基督的平安在你們心裏作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」 ﹝原文字義﹞「作主」仲裁，判斷；「一體」一個身體；「存」知道，認識；「感謝的心」感恩，祝謝，覺得可喜的。 ﹝文意註解﹞「叫基督的平安在你們心裏作主」：意即在一切行事上讓基督的平安作主宰，作裁判，並以保持這種平安作為人際間行事的準則。『基督的平安』指在基督裏面而有的一種平和、安祥的心境。 「你們也為此蒙召，歸為一體」：指基督徒蒙召進入基督身體的裏面，是為著顯出基督是全體的主；身體(教會)生活上的一切難處，都是由於肢體不聽頭的指揮與支配，以致肢體彼此間顯出不協調來。 「要存感謝的心」：就是感恩；人感恩是承認神的恩典，承認一切好處都是從神來的。 ﹝話中之光﹞(一)人若能活在基督裏，自然就有平安存在心裏了。 (二)真正的安息乃是：讓基督的平安在心裏掌權管理。 (三)在個人或教會生活中判定事物，不是憑是非，而是憑平安與否。 (四)信徒待人處事，要有平安的感覺，才可一往直前；一旦稍覺不平安，便須不顧一切的停止。 (五)「叫基督的平安在我們心裏作主」：這『叫』字表示我們有責任『讓』基督的平安在我們裏面運行作工；我們若不『讓』，就沒有平安。 (六)信徒蒙召是為著「歸為一體」，若是肢體各自為政，互不協調，身體必受苦難，故在教會中不可我行我素，應當凡事聽從基督的指引。 (七)教會身體的生活首在合一，而保持合一之路在於肢體都聽元首基督的仲裁──凡事不求得遂自己的心意，只求心存平安與感謝。 (八)道理叫人分，基督叫人合──教會的合一，不在道理、名目的辯正，乃在基督在各人心中作主。 (九)在教會生活中，我們的心向著人應當『和睦』(「平安」的原文另意)，向著神應當滿了「感謝」。 【西三16】「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裏，(或譯：當把基督的道理豐豐富富地存在心裏，以各樣的智慧)，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。」 ﹝原文字義﹞「各樣」一切；「道理」話，道，發表；「存」居住，佔住，作管家；「詩章」詩篇(psalms)；「頌詞」詩歌(hymns)；「靈歌」由靈產生的，屬靈的生產(原文無『歌』字)；「教導」教訓；「勸戒」警誡，提醒；「歌頌」唱。 ﹝文意註解﹞「基督的道理」：指基督的話和教訓，就是現今的聖經。 「詩章」：指舊約聖經中的《詩篇》，當時用樂器伴奏演唱。 「頌詞」：指信徒讚美稱頌神的詩歌。 「靈歌」：指指信徒在聖靈的感動中，發出即興而有節奏音韻的歌。 「心被恩感」：指帶著感恩的心情，從心底由衷地。 ﹝話中之光﹞(一)基督的豐富是在祂的話裏，因此信徒心裏越多有主的話，也就越多擁有主的豐富。 (二)基督的話乃是生命(約六63)，只要人的心田能讓它自由居住發展，自然能夠結出豐富的果子來(太十三8，23)。 (三)信徒的思想必須受「基督的道理」(神的話)所支配，才能有正常的行事為人；因此我們應當把神的話豐豐富富的存在心裏。 (四)信徒的智慧，用來存記主的話，比用在任何其他事上更有價值。 (五)基督徒應當彼此教導、互相勸戒，但要有「智慧」；教導和勸戒雖然出於善意，但如果不夠智慧，可能會收到相反的效果。 (六)信徒之間不單要藉著話，也要藉著詩歌，彼此教導，互相勸戒。 (七)口裏的歌頌要與心裏的感恩相配；讚美若不出自衷心，在神面前就毫無價值。 (八)信徒歌頌的對象是神，只有神自己配得我們的歌頌；信徒若去歌頌任何偉人、任何豐功偉蹟，就是不把神當得的榮耀歸給神。
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發表於 2020-10-14 07:14:26
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