【雅各書】第四章

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壹、內容綱要

【基督徒信心的察驗之三：須敬畏神】
    一、敬畏神的人順服神，不敢與神為敵(1~7節)
          1.不放縱私慾(1~3節)
          2.不與世俗為友(4~6節)
          3.抵擋魔鬼(7節)
    二、敬畏神的人親近神，怕得罪神(8~12節)
          1.潔淨自己的手和心(8節)
          2.因自己的光景愁苦、悲哀、哭泣(9節)
          3.在主面前自卑(10節)
          4.對別人不敢批評、論斷(11~12節)
    三、敬畏神的人仰望神，不敢自作主張(13~16節)
          1.知道自己的藐小、有限(13~14節)
          2.因神旨意而活、而行(15節)
          3.不敢張狂誇口(16節)
    四、敬畏神的人必然知行合一(17節)

貳、逐節詳解

【雅四1】「你們中間的爭戰鬥毆是從那裏來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」
    〔原文直譯〕「你們中間的打鬥和爭執是從那裏來的呢？豈不是從你們那享樂(的慾望)，(就是)從那在你們肢體中的交戰而來的嗎？」
    〔原文字義〕「爭戰」戰爭，打仗，交鋒，衝突；「鬥毆」爭論，爭吵，爭執，鬥爭；「戰鬥」進行戰鬥，實施戰役；「私慾」快樂，享樂，宴樂(參3節)。
    〔文意註解〕「你們中間的爭戰鬥毆是從那裏來的呢？」『你們中間』指神的教會裏面，眾信徒之間；『爭戰鬥毆』指言語爭辯、嫉妒毀謗，為要擊垮對手，無所不用其極地運用各種手段。
          「不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」『私慾』指貪享快樂的慾望；『戰鬥之私慾』指為滿足慾念而不斷引起的相爭與交戰(參加五17)。
    〔話中之光〕(一)教會本來應當是在和平的氣氛中，結滿公義的果子的地方(參三18)，然而事實卻是到處『爭戰鬥毆』，問題不在外面的字句道理，問題乃在我們裏面的私慾。
          (二)教會中之所以不和睦，發生外在的爭戰與鬥毆，是因為人的內心先有爭戰的惡意而產生的；換句話說，肢體中引人交戰的律(參羅七23)，是教會中彼此爭戰鬥毆的罪魁禍首。
          (三)本章提到信徒的三個大仇敵：私慾(1~3節)、世界(4~6節)、魔鬼(7節)，而最先提到的是私慾，乃因它就在自己身內，俗話說『家賊難防』，它的關係至大且又難治。
          (四)私慾是人類社會一切永不止息、苦毒爭鬥的最基本原因；私慾也是教會中破壞生命、製造分爭的邪惡根源。
          (五)決定我們一生禍福的最大因素，乃在於我們是選擇取悅自己，抑或選擇討神的喜悅；如果我們選擇了前者，則我們的人生必然滿了殘酷的鬥爭。

【雅四2】「你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。」
    〔原文直譯〕「你們貪戀，還是一無所有；你們殘殺並嫉妒，又爭執並打鬥，也不能得著；你們一無所有，因為你們不求。」
    〔原文字義〕「貪戀」想要，追求，盼望，貪婪；「殺害」謀殺，處死，毀滅；「嫉妒」熱心，熱衷於，貪戀，擁有，覬覦，垂涎；「求」尋求，求討，求告，求乞，祈求。
    〔文意註解〕「你們貪戀，還是得不著，」『貪戀』指貪圖享樂，且將整個心思意念投入其中，甚至開始付諸行動；『得不著』意指不能擁有。
          「你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得，」『殺害』並非指真正有殺人的行為，而是指有傷害人的意念，亦即為達目的，不擇手段，甚至罔顧人命；『嫉妒』指忌恨別人的成功和一切攔阻自己使不能達到目的的人；『鬥毆爭戰』參閱第1節註解，這裏的次序顛倒。
          「你們得不著，是因為你們不求，」『求』指向神禱告，求神賜給(參一5)。
    〔話中之光〕(一)有一件令人覺得希奇的事實，就是人越貪求，便越會引發明爭暗鬥，結果反而就越一無所得。
          (二)貪得無厭是人類的劣根性，人們為要達到這種慾望，就不擇手段的去爭取他們所要求的，以致嫉妒、殺害，又鬥毆、爭戰，結果也得不著。
          (三)一個心中充滿了私慾的人，必忽略禱告──不求。
          (四)神是厚賜與眾人也不斥責人的神(參一5)；祂願意厚賜與眾人，可惜人不禱告；神的豐富就因人的不求而受到限制。
          (五)許多信徒雖然有禱告的行為，卻無所求──沒有禱告的目標；神不聽一般、攏統的禱告，惟有專一、明確的禱告，才能蒙神垂聽，幫助我們解決所面對的難處。

【雅四3】「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」
    〔原文直譯〕「你們求也不能得，是因為你們濫求，要揮霍在你們那享樂(的慾望)中。」
    〔原文字義〕「妄」惡意地，錯誤地；「浪費」花費，揮霍；「宴樂」快樂，享樂(原文與1節的『私慾』同字)。
    〔文意註解〕「你們求也得不著，是因為你們妄求，」『妄求』指錯誤的祈求，包括三樣錯誤：(1)錯誤的動機──為要滿足私慾的享樂；(2)錯誤的東西──可供自己浪費的屬世財物；(3)錯誤的方式──不是求而是嫉妒爭鬥(參2節)。
          「要浪費在你們的宴樂中，」『要…』本句指明前句『妄求』的動機；『浪費』意指將所得使用在無價值的事物上；『宴樂』指一切可滿足私慾的享樂，包括吃喝方面的享受，但不僅止於此而已，舉凡一切滿足身心的娛樂活動，也有可能變成此處所謂的『宴樂』，問題乃在於是否節制而不過度。
    〔話中之光〕(一)凡我們所祈求的，必須合乎神的旨意，否則就不能得到甚麼；若要禱告有功效，便須按著神的旨意祈求(參約壹五14)。
          (二)『求』字的原文字義含有下對上祈願的意思，所以我們必須存著謙卑、虔敬的存心和態度向神祈求，否則必不能蒙神悅納。
          (三)凡我們所求的，若是超過我們的需要和度量的，就都是『妄求』；我們可有可無、隨隨便便的求，也是『妄求』。
          (四)屬靈的禱告乃是：『願神的旨意得著成就。』自私的禱告乃是：『願吾人得償所願。』
          (五)神未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人(詩八十四11)；所以我們要以清潔的存心向神禱告，就必蒙神賜恩(參8~10節)。
          (六)凡是出於自私自利的動機，而不是為了榮神益人，所祈求的在神看來，乃是一種浪費，所以祂沒有垂聽的必要。
          (七)信徒正常的飲食和休閒活動，乃是神所許可的(參太六11；傳三13；林前六12；十31)，但若超越限度而無節制，便是神所不喜悅的宴樂。

【雅四4】「你們這些淫亂的人(原文是淫婦)哪，豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」
    〔原文直譯〕「你們這班(對神)不貞潔的人們，豈不知那世界的朋友就是神的仇敵？所以凡想要與那世界為友，就是成為神的仇敵。」
    〔原文字義〕「淫亂的人」淫婦，不忠於婚姻盟誓的人；「為友」友誼；「就是」(本節第二個字)就成為，就構成；「為敵」敵意，敵對。
    〔文意註解〕「你們這些淫亂的人哪，」『淫亂的人』原文是『淫婦』，表示信徒是有丈夫的，基督乃是我們的丈夫(林後十一2)；這裏意指對神不忠貞，在祂之外另有所愛慕與追求的信徒。
          「豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？」『豈不知』意指應當知道；『與世俗為友』指貪愛世界，跟世上的人事物同流合污，以致沾染不潔(參林後六14~18)；『與神為敵』意指冒犯了神，其理由如下：(1)人若愛世界，愛神的心就不在他裏面了(約壹二15)；(2)愛世界就是體貼肉體，體貼肉體的，就是與神為仇(羅八7)；(3)貪愛世界，便會離棄他屬靈的工作和同伴(提後四10)，這是神所不喜歡的；(4)貪愛世界，便會事奉瑪門，而瑪門乃是神的對頭(太六24)。
          「所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了，」『所以』承接前文，是上句的結論；這裏以肯定的語氣重複上句，有強調的意味。
    〔話中之光〕(一)神和我們的關係，不僅是君王與臣僕的關係，而且是夫婦般恩愛的關係；夫妻間所求的是心靈的相愛和貞潔，決不容許移情別戀。
          (二)一個信徒若是貪求肉體的享樂，他就犯了屬靈的淫亂，因為他的心偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心(林後十一3)。
          (三)信徒若愛世界，乃是靈性中犯了淫亂的罪(參何四6，12；詩七十三27)。
          (四)世界與神是相反的，所以二者不可兼得；凡心裏想與世俗為友的人也就是與神為敵了，因為他的心已經歸向了世界。

【雅四5】「你們想經上所說的話是徒然的嗎？神所賜、住在我們裏面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」
    〔原文直譯〕「或許你們想經上所說『那住在我們裏面的靈切慕以致嫉妒』的話是徒然的麼？」
    〔原文字義〕「想」以為；「住」居住，安家；「戀愛」強烈地想望，愛慕，很想得；「嫉妒」妒忌，忌邪，熾熱，火熱。
    〔文意註解〕「你們想經上所說的話是徒然的嗎？」『經上所說的話』指舊約聖經某處的話，但遍查全部舊約，並無一處與下面的話相符，因此這裏應是引用『神是忌邪(嫉妒)的神』(出廿5)以意思表達的方式提出警告；『是徒然的嗎』意指神的話決不徒然返回，必要成就到底(參賽五十五11)。
          「神所賜、住在我們裏面的靈，」『神所賜』原文無此片語，是中文翻譯時加上去的；『住在我們裏面的靈』即指聖靈，神是藉著聖靈住在信徒裏面(參羅八9；林前三16)。
          「是戀愛至於嫉妒嗎？」解經家們對此句有正反兩面不同的解釋：(1)正面的解釋是：神的靈渴慕得著我們的全心，否則祂會嫉妒；(2)反面的解釋是：神的靈是正直、誠實的靈，不像我們人的靈那樣會因貪戀以至於嫉妒(參1~2節)。本書編者贊同(1)正面的解釋，因為如此不但合乎新舊約聖經一貫的教訓，也才能和上下文的警語一氣呵成，由於神的靈會嫉妒(忌邪)，所以我們不可以『淫亂』(參4節)和『心懷二意』(參8節)。
    〔話中之光〕(一)聖靈住在我們的裏面，乃要得著我們的全人，不容我們的心稍有偏邪，所以祂會嫉妒(參林後十一2)。
          (二)神何等渴望親近我們(參8節)，但祂不能容忍我們一面愛祂，一面又愛世界(參4節)；一面事奉真神，一面又事奉偶像(參書廿四14~15)。
          (三)『愛』不僅有所付出，並且也有所要求；真摰的愛，絕不容許第三者介入其間。神與我們之間愛的關係，絕不容許世界插在中間。

【雅四6】「但祂賜更多的恩典，所以經上說：『神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。』」
    〔原文直譯〕「但祂賜更大恩典；所以祂說，神阻擋驕傲的人，卻賜恩典給謙卑的人。」
    〔原文字義〕「更多」更大，豐盛，豐富，眾多；「阻擋」反對，敵對，嫌棄，拒斥；「驕傲的人」傲慢的，狂傲的；「謙卑的人」低微的，低下的。
    〔文意註解〕「但祂賜更多的恩典，」『但』字表示雖然有上節的警告，但事實上有很多人難以全心向神忠貞，對此難處，神有足夠的恩典足以幫助信徒達到祂的要求，所以我們沒有理由不全心愛神；『更多的恩典』指神的恩典比信徒的軟弱更多、更大(參林後十二9)。
          「所以經上說，」下面的話引自箴三34的七十士希臘文譯本。
          「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人，」『驕傲』指向神狂傲，不把神警告的話當作一回事；『謙卑』指在主面前自卑(參10節)，承認自己需要神賜恩幫助。
    〔話中之光〕(一)神尋找人歸祂自己，目的是要賜人更多的恩典。
          (二)恩典有其一貫的特色──若有人認為他不需要恩典，也不向神求幫助時，他便得不到神的恩典。
          (三)我們的過犯雖然不勝枚舉，但神的恩典比我們的罪過更多(羅五20)；所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助(來四16)。
          (四)驕傲的人乃是無知的人，因為他自以為品格高超，不知自己在神面前卻滿身罪污；他也自以為才智超群，不需求人，卻不知生命並不掌握在自己手中；他又自以為甚麼都不缺，卻不知人最大的需要乃是神。神對這樣驕傲卻又無知的人，實在愛莫能助。
          (五)惟有謙卑的人才能領受神的恩典(參彼前五5~6)；我們若想蒙神賜恩，就必須在神面前自卑，承認自己的軟弱與無能，求神憐憫。

【雅四7】「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」
    〔原文直譯〕「故此你們要順服神；卻要抵擋魔鬼，牠就必從你們那裏逃跑了。」
    〔原文字義〕「順服」隸屬，置於下面，服從他人的轄管；「抵擋」反對，對抗，阻止，抵抗，抵制。
    〔文意註解〕「故此你們要順服神，」『順服』按希臘原文的意思，乃是基於裏面『服』的存心和意念，而後外面有『順』的態度和行動；全句是說我們要甘心樂意的順服在神的權下，接受祂一切的安排。
          「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了，」『務要』原文是『相反地乃要』的意思；『抵擋』不僅是消極的不順服，並且還積極的反抗；『抵擋魔鬼』意指『抵擋魔鬼的詭計』(弗六11)，穿上神的全副軍裝，不受魔鬼的欺騙(參弗六11~17)；『魔鬼就離開你們逃跑了』意指魔鬼對於順服神的人無能為力，只好暫時離開(參路四13)。
    〔問題改正〕「故此你們要順服神，」這裏是要我們順服『神』，而不是要我們順服那些自稱是神所設立作代表祂的『人』。要知道，人與人之間的原則是『彼此順服』(弗五21)，是順服對方裏面的基督，而不是無條件的順服人。今天在教會中，魔鬼常把一些不符合神旨意的道理教訓灌輸到帶領者的裏面，叫人不知不覺地中了魔鬼的詭計，還以為是順服神。因此，我們必須慎思明辨，對於帶領的人本身，我們基本的態度是敬重而不藐視他們，但對於他們所講論的事理，就必須加以察驗(帖前五20~21)，這樣，才不至於違背了『順從神，不順從人』(徒五29)的原則。
    〔話中之光〕(一)順服是向神說『是』，抵擋魔鬼是向魔鬼說『不』。
          (二)順服神是抵擋魔鬼的先決條件，不順服神的人決不能抵擋魔鬼。
          (三)魔鬼是信徒最大的仇敵，是絕對不能妥協的，務要認識牠的各種詭計，切勿上牠的當。
          (四)對付神仇敵魔鬼最佳策略，乃是向神謙卑，順服神的旨意；我們單憑自己不能與魔鬼對抗，必須援引神的恩典和能力。
          (五)信徒對於魔鬼的試探，不可自告奮勇的與它周旋抗衡，而應當躲避，求主不讓我們遇見(參太六13)；但對於魔鬼，我們則要抵擋牠(參彼前五9)，而不是逃避。
          (六)魔鬼所以會逃跑，並不是因為懼怕我們，而是因為懼怕神；當我們肯順服神時，神自己就作了我們抵擋的力量。
          (七)魔鬼雖能欺負基督徒，但牠卻不能傷害基督徒。魔鬼雖或暫時獲勝，但牠最終仍將歸於失敗。

【雅四8】「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」
    〔原文直譯〕「你們當親近神，祂就必親近你們。有罪的人們，你們當潔淨手(複數)，並且心懷二意的人，你們當清潔心(複數)。」
    〔原文字義〕「親近」接近，靠近，移過去；「潔淨」洗滌罪污，洗淨，洗清；「心懷二意」雙魂；「清潔」使純潔，聖潔，成聖。
    〔文意註解〕「你們親近神，神就必親近你們，」『親近神』指與神相交(參約壹一3，7)，得以明白神的心意，受感奉獻自己給神，在日常生活中順從神的旨意，並且甘心事奉神；『神就必親近』意指由於人心背向、遠離了神，才使得神無法親近人，如今人若轉向而親近祂，祂就必轉向而親近人(參瑪三7；亞一3；路十五20)。
          「有罪的人哪，要潔淨你們的手，」『有罪的人』在這裏不是指不信主的罪人，而是指已經信主蒙救恩的，卻生活在罪惡、私慾和世俗裏面的人說的；『手』表徵行為；『潔淨你們的手』指對付行為上的過犯與罪污。
          「心懷二意的人哪，要清潔你們的心，」『心懷二意』指一面追求神，想討神的喜悅，另一面卻又想要與世界為友，追求世界上的享樂；『清潔你們的心』指存心不再愛世界，而專心愛神。
    〔話中之光〕(一)只有時常親近神的人，才能夠體會到神是我們不時的幫助；只有常常把自己交在神手中的人，才能夠瞭解神是永遠不離開倚靠祂的人。
          (二)屬靈的得勝者都是手潔心清的人(參詩廿四4)，所以我們若要討神喜悅，首須潔淨自己；因為非聖潔，沒有人能見神(來十二14)。
          (三)潔淨自己，首要乃在於心(存心)，次在於手(作為)；你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出(箴四23)。
          (四)清心的人必得見神(太五8)；得神幫助的路在於看見神，而看見神的路在於清心。

【雅四9】「你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。」
    〔原文直譯〕「你們當愁苦和悲哀與哭泣；將你們的喜笑變作悲哀，並且將歡樂變作愁悶。」
    〔原文字義〕「愁苦」感到懊悔，苦惱，憂傷；「悲哀」內心痛苦，哀慟；「哭泣」流淚，哀號；「喜笑」歡笑，心裏快活；「變作」轉動，轉變為；「歡樂」喜樂；「愁悶」鬱鬱寡歡，憂鬱。
    〔文意註解〕「你們要愁苦、悲哀、哭泣，」這裏意指為自己的光景──存心與作為(參8節)──在神面前感到懊悔、傷痛，甚至流淚；『愁苦、悲哀、哭泣』表明哀傷的感受由淺入深、由內心而達外表。
          「將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶，」意指將宴樂(參3節)的心緒轉變為在神面前感到鬱悶傷悲，心情沉重。
    〔話中之光〕(一)憂傷痛悔的心，神必不輕看(詩五十一17)；我們若覺得自己有一點的存心或作為是不潔的，便須在神面前憂傷痛悔，流淚向神悔改、泣訴、禱告，神必會幫助我們。
          (二)神今天在地上正尋找一些信徒，能與祂表同情，為著他們自己的犯罪失敗、聖徒們的冷淡退後、眾教會的分裂荒涼、世界的邪惡敗壞、世人的剛硬不信，在在都覺得憂傷哀痛。
          (三)我們今日雖有憂傷難過，但仍能靠主喜樂(腓三1)，並且將來神還要擦去我們一切的眼淚，那時，就不再有悲哀哭號了(啟廿4)。

【雅四10】「務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。」
    〔原文直譯〕「在主面前你們當自卑，祂就必叫你們升高。」
    〔原文字義〕「自卑」使卑賤；「升高」提高。
    〔文意註解〕「務要在主面前自卑，」『自卑』指自感卑微，若離了主就不能作甚麼，因而全心投靠主。
          「主就必叫你們升高，」『升高』指屬靈境界的提昇，也就是在主面前地位的升高(參路十八14)，和屬靈光景的好轉。
    〔話中之光〕(一)信徒真在主面前自卑，覺得自己無能為力的時候，就是取用神大能而變成最有力的時候。
          (二)當信徒享受主豐富的供應，心靈得著滿足的時候，自然就會有『魂樂似飛翔』的感覺。
          (三)信徒若要享有靈性活力及屬靈的勝利，並不是靠我們自己的勢力和才能，而是完全倚靠主(參亞四6)。

【雅四11】「弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。」
    〔原文直譯〕「弟兄們，不要彼此毀謗；毀謗弟兄的或論斷他的弟兄的，就是毀謗律法，和論斷律法；倘若你論斷律法，你就不是律法的遵行者，乃是審判者。」
    〔原文字義〕「批評」毀謗，指責，說壞話；「論斷」審判，判斷；「遵行」行為者，作事的人；「判斷人的」法官，審判者。
    〔文意註解〕「弟兄們，你們不可彼此批評，」『批評』是指主觀方面、非善意的指責；『不可彼此批評』意指對人不可作惡意的毀謗(彼前二1)，但若為著保護聖徒而揭發對方的惡行，另當別論(參提後二17~18；約參9~10)。
          「人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法，」『論斷』是指客觀方面、局部而非全部的斷定，結果招來對人名譽的損害；『就是批評律法，論斷律法』這個結論的理由有二：(1)批評、論斷弟兄，是將自己置於律法之上，取代律法的地位去斷定是非，也就是無視於律法的存在，形同批評、論斷律法；(2)批評、論斷弟兄，顯然違犯了『要愛人如己』的律法，卻又不肯承認自己違犯律法(因為若是承認，就不會批評、論斷了)，所以這種批評、論斷弟兄的行為，也就是間接地批評、論斷律法，認為律法不夠周全。
          「你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的，」『遵行律法』原文是『律法的遵行者』；『不是遵行律法』意指不受律法約束的人；『判斷人的』意指作了律法的解釋者，定規別人罪責的人。
    〔話中之光〕(一)一個真正在主面前自卑(參10節)的基督徒，他在人面前必定也是一個謙卑的人，不敢隨意批評、論斷別人。
          (二)凡是真正蒙主升高(參10節)、靈性高昂、靈命成熟的信徒，他絕對不會輕看那些靈性低落、靈命幼稚的人，而去批評他們的。
          (三)批評人的，忘了他自己也是被律法所定罪的人，以待罪之身判斷別人的罪，這是犯了反客為主的罪。
          (四)批評弟兄，論斷弟兄，就等於批評律法，論斷律法──藐視律法的權威性。
          (五)新約的信徒雖然不受舊約律法的拘束(加五1)，但卻須遵守『基督的律法』(加六2；林前九21)，行事為人須受基督在人靈裏的管束(西二6)。

【雅四12】「設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人、也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？」
    〔原文直譯〕「那設立律法者和審判者乃是一位，祂能拯救和毀滅；然而你是誰，竟敢論斷鄰人？」
    〔原文字義〕「設立律法」立法者，律法的頒佈者；「滅人」毀滅，消滅；「別人」鄰人，旁人。
    〔文意註解〕「設立律法和判斷人的，只有一位，」『只有一位』指神自己；惟有神才是律法的設立者和審判者。
          「就是那能救人、也能滅人的，」『救人』意指判人無罪；『滅人』意指判定其死刑。
          「你是誰，竟敢論斷別人呢？」『你是誰』意指先省察自己的身份和資格；『竟敢論斷別人』意指竟敢掠奪神的特權(參羅二1；十四4)。
    〔話中之光〕(一)論斷別人的，就是自任律法的審判官；自任審判官乃褻瀆神，掠奪神的特權，所以神必審問他。
          (二)論斷別人，我們可能以為並不是一件甚麼大不了的罪，但在神看來，由於會傷害到被論斷的人，所以是一種『滅人』的行為，這是一件非常嚴重、惟獨神能作的事。

【雅四13】「嗐！你們有話說：『今天明天我們往某城裏去，在那裏住一年，作買賣得利。』」
    〔原文直譯〕「現在來吧！有些人說，今天或明天我們『要』往某個城去，『要』在那裏住一年，且『要』作買賣並『要』得利；」
    〔原文字義〕「嗐」來，看哪，請聽；「往…去」旅行；「住」渡過，作；「作買賣」作生意，作商人；「得利」賺錢。
    〔文意註解〕「嗐！你們有話說，」意指你們這些說如下的話的人，應當注意。
          「今天明天我們往某城裏去，在那裏住一年，作買賣得利，」這裏按原文一共用了四個『要』字，表示自己的意志『要』怎樣(how)去作。在這不長的子句裏，列出周全的計劃：(1)『我們』(who)，意指參與的人員，卻將神排除在外；(2)『往某城裏去』，意指訂定地方、場所(where)；(3)『今天、明天…在那裏住一年』，意指訂定時間、期限(when)；(4)『作買賣』，意指訂定工作事項(what)；(5)『得利』，意指訂定目標、結果(why)。
    〔話中之光〕(一)許多基督徒雖然相信有神，但在他們的生活領域和行事作風裏，卻十足好像『無神論者』一樣。
          (二)驕傲的人以為生命和際遇是掌握在自己的手中，所以不需要神的參與。
          (三)基督徒的生活和工作，固然需要有週詳慎密的計劃(參路十四28~32；徒十九21；多三12)，但最要緊的是必須仰望神的帶領(參徒十八20~21；羅十五22，24；林前四19；十六7；腓二19)。

【雅四14】「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」
    〔原文直譯〕「其實你們不知道明天如何，你們的生命是甚麼？原來你們是一片雲霧，才出現少時然後就不見了。」
    〔原文字義〕「如何」性質怎樣；「知道」明白；「一片雲霧」蒸氣，煙；「出現」顯。
    〔文意註解〕「其實明天如何，你們還不知道，」『明天如何』意指明天將會發生甚麼事，情況將會如何；『你們還不知道』意指人無法預知將來，包括兩件事：(1)無法預知明天如何；(2)無法預知自己的生命明天將如何。
          「你們的生命是甚麼呢？」這裏按原文有兩種譯法：(1)與前面的話合成一句：『其實你們並不知道明天你們的生命如何』，意指生命的脆弱，明天你們可能就不再生存在世界上了；(2)與後面的話合成一句：『你們的生命乃是一片雲霧…』，意指生命的變幻無常，你們的生命並不掌握在自己的手中。
          「你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了，」『一片雲霧』形容生命的性質容易消失；『出現少時就不見了』形容生命極其短暫。
    〔話中之光〕(一)不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道(箴廿七1)。所以我們應當好好使用今天，因為今天乃是神賜給的禮物。
          (二)我們的前途無定，我們對自己的生命無法自主，然而這不該成為我們無所事事、坐以待斃的藉口，反而更該成為我們必須完全倚靠神(參15節)的最佳理由。

【雅四15】「你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。』」
    〔原文直譯〕「你們倒該這樣說，主若願意，我們就可以活著，也可以作這事或那事。」
    〔原文字義〕「只當說」反而要說，倒該這樣說。
    〔文意註解〕「你們只當說，主若願意，」『你們只當說』意指這才是我們應當採取的態度；『主若願意』意指非我意志，乃主旨意，這話含有兩個意思：(1)主若願意使我仍舊活著；(2)主若願意叫我作這或作那。
          「我們就可以活著，也可以作這事，或作那事，」『可以活著』意指生死的決定權乃在於主；『可以作這事，或作那事』意指作或不作，以及作甚麼事，我一生的決定權不在我自己的手中，乃在主的手中。
    〔話中之光〕(一)生命並不操縱在我們的手中，『活著』就是神的恩典，所以我們應當抓住每一刻『活著』的時間，愛惜使用(弗五16；西四5)。
          (二)基督徒應當以主的旨意為先決條件，來看待他的生命，並處理他所有的事務；今生一切的計劃和期望，應與主的旨意配合。
          (三)『主若願意』不該僅僅是我們基督徒的口頭語，而應從心裏切慕凡事符合主的旨意。
          (四)要知道，對於我們所能作和不能作的事，我們其實沒有十分的把握，神掌管我們生活的軌道。

【雅四16】「現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。」
    〔原文直譯〕「現今你們竟以你們的猖狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。」
    〔原文字義〕「現今」但現今，但實際上，但事實是；「張狂」傲慢，狂妄；「誇口」榮耀。
    〔背景註解〕「張狂，」這詞的希臘原文乃是用以表達那些江湖郎中，吹噓自己所賣的藥能治百病，甚至能使人起死回生。
    〔文意註解〕「現今你們竟以張狂誇口，」『張狂誇口』意指以自己沒有把握的事(參13節)當作誇耀、吹噓的話題。
          「凡這樣誇口都是惡的，」『是惡的』理由有二：(1)心目中只有自己，沒有神；(2)不僅不理會神，甚至『我』取代了神。
    〔話中之光〕(一)如果我們有人成功了，乃是神細心和明智的設計所致；如果我們仗著自己的能力誇口，我們就成了愚昧的自誇者。
          (二)喜歡誇口的人，自以為甚麼事都能隨心所欲；這種人不知自己只不過是受造之物，竟然以為能取代神主宰的地位，操縱萬事萬物，所以是『惡』的。

【雅四17】「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」
    〔原文直譯〕「所以人知道行善，卻不去行，就是他的罪。」
    〔文意註解〕「人若知道行善，卻不去行，」『行善』在此有二意：(1)遵照主的旨意行事(參15節)；(2)行一切良善的事(參太十九16)。
         「這就是他的罪了，」行善乃是人在神面前作人的本分；人若知道行善，而不去行，就是在神面前不盡作人的本分，所以就是罪，就是在神面前有了虧欠，有了罪行。
    〔話中之光〕(一)『知』所當行，便須『行』所當行；知而『不行』，不如『不知』。
          (二)明道乃為行道；一個真正明白主教訓的人，必定會忠心地執行主的教訓，勤奮地將主的道付諸實行。
          (三)凡認識主的旨意而沒有去遵行的，就是犯了極大的罪惡；因為他違背主的旨意，沒有去完成主給他的教導，這就是他的罪了。
          (四)基督徒不僅行所不該行的是罪(sin of commission)，並且不行所該行的也是罪(sin of omission)；不僅『犯過』是罪，並且『疏忽而不去行』也是罪。

叁、靈訓要義

【基督徒的三大頑敵】
    一、自己──百體中戰鬥之私慾(1節)
    二、世俗──犯了屬靈的淫亂(4節)
    三、魔鬼──被神的仇敵迷惑(7節)

【人生混亂的原因】
    一、肉體中的私慾(1~3節)
          1.私慾引致爭鬥(1節)
          2.私慾引致貪戀(2節上)
          3.私慾引致殺害、嫉妒(2節中)
          4.私慾引致妄求(2節下~3節)
    二、與世俗為友(4~6節)
          1.在神之外另有所貪愛(4~5節)
          2.對神驕傲(6節)

【屬世的標記】
    一、常與三敵妥協(1~10節)
          1.放縱私慾(1~3節)
                (1)人有戰鬥性即貪慾的結果(1~2節)
                (2)人求而不得亦即貪慾的結果(3節)
          2.與世俗為友(4~5節)
                (1)與世俗為友就是靈界的淫婦(4節上)
                (2)與世俗友就是與神為敵(4節下~5節)
          3.受魔鬼欺騙(6~10節)
                (1)驕傲，不能在主面前自卑(6，10節)
                (2)不能抵擋魔鬼(7節)
                (3)手與心都污穢，不能親近神、順服神(7~9節)
    二、彼此批評論斷(11~12節)
          1.按弟兄的關係說，不可彼此批評論斷(11節上)
          2.按律法說，不可彼此批評論斷(11節下)
          3.按在神面前的地位說，不可彼此批評論斷(12節)
    三、妄擬將來的命運(13~17節)
          1.自作主張的計劃(13~14節)
          2.顧不到神的旨意(15節)
          3.徒自張狂誇口(16節)
          4.知而不行(17節)

【與神為敵之人的記號】
    一、為滿足肉體的私慾而爭戰鬥毆(1~2節上)
    二、不喜歡禱告，即便祈求，也是妄求(2節下~3節)
    三、驕傲，對神不敬，不順服神(6~7節)
    四、批評弟兄，就是論斷律法(11~12節)
    五、行事隨己意，張狂誇口(13~16節)

【對抗敵人的三大戰術】
    一、不要驕傲(6節)
    二、不要妄論弟兄姊妹(11節)
    三、不要貪圖財物(13節)

【信徒抵擋魔鬼最有效的方法──投靠神】
    一、要順服神(7節)
    二、要親近神(8節)
    三、務要在主面前自卑(10節)

【勝過試探的步驟】
   一、第一步：順服神，抵擋魔鬼(7節)
   二、第二步：親近神，潔淨手與心(8節)
   三、第三步：要愁苦、悲哀、哭泣(9節)
   四、第四步：在主面前自卑(10節)

【七個『要』與四個『不要』】
    一、七個『要』(7~10節)：
          1.要順服神(7節上)
          2.務要抵擋魔鬼(7節下)
          3.要親近神(8節上)
          4.要潔淨你們的手(8節中)
          5.要清潔你們的心(8節下)
          6.要愁苦、悲哀、哭泣(9節)
          7.務要在主面前自卑(10節)
    二、四個『不要』(11~17節)
          1.不要彼此批評(11~12節)
          2.不要隨己意行事(13~15節)
          3.不要張狂誇口(16節)
          4.不要知而不行(17節)

【彼此批評的三種錯誤】
    一、對於律法──批評弟兄就是批評律法(11節上)
    二、對於自己──就不是律法的遵行者，乃是審判者(11節下原文)
    三、對於神──就是取代了律法的設立者和審判者，也就是取代了神自己(12節原文)

【雅各書的罪惡觀】
   一、彼此批評就是罪(11~12節)
   二、張狂誇口就是罪(13~16節)
   三、知善不行就是罪(17節)

【何謂自滿】
   一、自滿就是不依靠神而自行計劃(13節)
   二、自滿就是不認識人生的無常(14節)
   三、自滿就是不承認需要神(15節)
   四、自滿就是張狂誇口(16節)
   五、自滿就是罪(17節)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──雅各書註解》

參考書目：請參閱「雅各書提要」末尾處

本查經注釋是出自《華人基督徒查經資料網站-查經資料大全》http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm