【雅各書】第一章

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壹、內容綱要

【基督徒信心的試驗】
    一、受試驗的對象──散住十二支派之人(1節)──喻各世代活在世上的信徒
    二、外面的試煉(2~12節)
          1.信心受試驗時當有的心態──大喜樂和忍耐(2~4節)
          2.信心受試驗時應付的能力──神賜給的智慧(5~8節)
          3.信心受試驗的模式──卑微的升高，富足的降卑(9~11節)
          4.信心受試驗後的結果──生命的冠冕(12節)
    三、裏面的試探(13~27節)
          1.試探的來源(13~18節)
                (1)試探的來源不是神，乃是人自己的私慾(13~15節)
                (2)神乃是各樣美善事物的來源(16~18節)
          2.對付試探的秘訣(19~27節)
                (1)神的道(話)能救人(19~21節)
                (2)人藉遵行神的道(話)而得福(22~25節)
                (3)遵行神的道(話)實例──勒住舌頭和看顧孤兒寡婦(26~27節)

貳、逐節詳解

【雅一1】「作神和主耶穌基督僕人的雅各，請散住十二個支派之人的安。」
    〔原文直譯〕「神和主耶穌基督的奴僕雅各，向散居的十二支派問安。」
    〔原文字義〕「僕人」奴僕，奴隸；「散住」分散居住在外邦人中間；「請…安」願你們喜樂，願你們歡樂，恭喜你們，願你們平安。
    〔文意註解〕「作神和主耶穌基督僕人的雅各，」『神和主耶穌基督』表明主耶穌基督的身位與神同等(腓二6)，兩者可以相提並論；『僕人雅各』表明他寫本書信不是以主耶穌的肉身兄弟(加一19)的身份，而是強調在神的家中作主奴僕，以服事主和聖徒為職志。
                『僕人』按希臘原文的字根含有兩方面的意思：(1)被捆綁、受約束，意指行動沒有自由，以主人的心意為其心意；(2)生在主人家中的奴隸，意指其一生的命運乃為服事主人，討主人的喜悅。
          「請散住十二個支派之人的安，」『散住』指分散雜居於外邦人中間；『十二支派』指以色列的眾支派，轉指猶太人基督徒(參二1)，故本書的勸勉，也可適用於所有的信徒；『請…安』或作『問安』(徒十五23)，與保羅慣常所用的『願平安歸與你們』不同字。
    〔話中之光〕(一)主耶穌基督不是次級的神；祂乃是道成肉身，將神表明出來(約一14，18)；實際上祂就是神(約一1；十30)。
          (二)我們的主人乃是神和主耶穌基督，但我們並非有兩位主人，我們服事主就是服事神(參羅十四18)；尊主為大，也就是尊神為大(路一46；徒十46)。
          (三)作僕人的本分就是毫無保留地獻上他一生的生命、時間、才幹和一切所有的來服事主，並且以服事主作為整個生命的中心。
          (四)我們除神之外，別無主人。我們不能又事奉神，又事奉瑪門(太六24)；又想要親近神，又想要與世俗為友(雅四4，8)。
          (五)基督徒是散住在世界上外邦人中間的族類，我們的責任是顯明我們是『世上的鹽』和『世上的光』(太五13~14)。
          (六)我們在世上雖有苦難，但在基督裏面卻有『平安』(約十六33)。

【雅一2】「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；」
    〔原文直譯〕「我的弟兄們，你們無論何時落在百般的試煉中，都要認為是大喜樂的事；」
    〔原文字義〕「落在…中」跌入，陷進；「百般」多種色彩的，各色各樣的，不同味道的；「試煉」試驗，考驗，察驗，實驗，驗證；「以為」認為，當作，算作；「大喜樂」歡歡喜喜，大大地歡喜，全然喜樂。
    〔文意註解〕「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，」『我的弟兄們』指主內的弟兄姊妹們(參二1)，本書的特點之一，就是一再地以『弟兄們』稱呼受書者(參一2，16，19；二1，5，14；三1，10，12；四11；五7，9，10，12，19)，表示彼此之間親密的關係；『落在』指所遭遇的環境並非自己故意招來的，乃是自然臨到的；『百般的試煉』指諸般不同形式的試煉，包括疾病、貧窮、逼迫、剝削、天災、人禍、死亡等令人痛苦或煩惱的事。
                『試煉』指苦難的際遇，原文與本章後面的『試探』(參12節)同一字，但根據上下文，兩者含意不同。『試煉』指為要試驗並成全我們(參3~4節)，而從外面臨到我們的苦難；『試探』指為要引誘我們犯罪，而從裏面私慾所引發的苦難(參14~15節)。
          「都要以為大喜樂，」『以為』在原文並沒有半點猶豫或不肯定的意味，乃是經過『坐下計算或酌量』(路十四28，31)之後，確認理當得出如下的結論；『大喜樂』不僅指喜樂的程度是大的，並且按原文還含有除了喜樂之外別無其他感覺的意思。
    〔話中之光〕(一)本節按原文，在前面有『無論何時』、『每逢』或『每當』的字眼，表明信徒遭遇試煉乃是無可避免的。此外，『百般的試煉』一詞表明試煉不單隨時會來，而且會用不同的形態出現。
          (二)信徒一切的遭遇，都是出於神的安排或容許的，目的為要叫我們得益處(羅八28)，因此，不論臨到我們身上的是好或壞、是甘或苦，我們都要以喜樂的心全盤接受。
          (三)無論何種試煉，乃是對基督徒品格的訓練，可幫助我們產生忍耐的德行(參3節)，進而成為完備的基督徒(參4節)，因此我們應當引以為大喜樂。
          (四)一般人視試煉為有害無益的遭遇，所以逃避它；但我們基督徒應當視試煉為大有益處的遭遇，所以樂於接受它。
          (五)基督徒的喜樂，並不是因外面平順的境遇所產生的，乃是出於內在的喜樂，雖身處艱苦的境遇，仍能自得其樂(參徒十六25)。
          (六)我們在任何的環境中都能喜樂；我們若不能喜樂，乃是因為我們的心懷意念出了問題(參腓四4，7)。
          (七)真正蒙恩得救、靈裏重生的人，裏面的心眼已經被開啟(徒廿六18)，對於自己身上和周遭所發生的事物，應當有不同的眼光，不能再以外面的得失來看待，而該以屬靈的觀點和永恆的價值去衡量。
          (八)信徒喜樂的大小，可隨自己內心意識而有所不同；對於任何事物，內心認為可喜樂的程度如何，其實際喜樂的程度也如何。
          (九)凡是對我們靈性有幫助的事，都是值得我們大喜樂的事；身體的安康和魂裏的安逸享受，並不值得我們引以為大喜樂。

【雅一3】「因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」
    〔原文直譯〕「因為知道你們的信心通過試驗，就能生出堅忍。」
    〔原文字義〕「試驗」(原文用來指檢驗金子的純度，確定是否已除去一切雜質)；「經過試驗」考證，受考驗並通過；「生」生出，產生，運行，作成；「忍耐」堅忍，恆忍。
    〔文意註解〕「因為知道你們的信心經過試驗，」『因為』指明在困境中仍能有大喜樂(參2節)的緣由；『知道』原文所用的字指這種知道不是客觀道理上的知道，而是由生活經歷所產生的主觀認識；『你們的信心』指基督徒在基督裏所得的信心(參彼後一1)，這信心乃是向著主耶穌基督的(參二1)；『試驗』此字在原文指金屬用火熬煉的過程，主要用意並非鑑定其真假，乃在煉淨其雜質；『信心經過試驗』指信心經歷外面環境的考驗後，才得淨化和強化，並證實其純真度。
          「就生忍耐，」『忍耐』並非指消極的忍受，而是指積極應付困境的能力。這種『忍耐』乃是信心經過試驗而生發出來的美德，也可說是一種正常的信心『行為』(參二14，17)。
    〔話中之光〕(一)『因為知道』表明基督徒的喜樂(參2節)並非無緣無故的；我們在試煉中仍能喜樂，乃因知道試煉會給我們帶來益處。
          (二)生活的困境乃是我們信心的實驗室；我們的信心經過百般的試煉(參2節)，其純真度立時驗證。
          (三)『百般的試煉』(參2節)可證明人信心的質素，並增加其價值；經過試煉而不動搖的信心，才是真正上好的信心。
          (四)一個有純正信仰的人，是經得起任何試驗的。換言之，人的信心有多少，受過試驗之後便可以知道。
          (五)基督徒的忍耐，絕不是消極、無為、被動、不得不然的忍耐，乃是在面對外來的壓力和困境中，從裏面發出的一種積極、主動、對抗並勝過的能力。
          (六)『生忍耐』表明我們本來沒有這種忍耐，因為它乃是經過試煉之後的產品；換句話說，若不經痛苦的熬煉，便沒有真正的忍耐。
          (七)患難生忍耐(羅五3)，真正的忍耐是從屬靈的歷練而得的。多受試煉，就多有忍耐；少受試煉，就少有忍耐。
          (八)忍耐並不是自我抑制；忍耐乃是『因信得生』的新生命，對於困境的一種自然回應，所以『我』不會覺得吃力。

【雅一4】「但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」
    〔原文直譯〕「但堅忍也當完全，好使你們得以齊全且完備，毫無缺欠。」
    〔原文字義〕「成功」完成願望，達到目的，取得十足效果，完全的；「成全」(和『成功』同字)；「完備」完整齊備，十全十美；「缺欠」缺少，留下。
    〔文意註解〕「但忍耐也當成功，」『也當成功』指我們的忍耐必須堅忍不拔，不斷地克敵制勝，直到成就神在我們生命中所預定的目的為止。
          「使你們成全、完備，毫無缺欠，」『使你們成全』指存心與品格達到完全的地步(參太五48；腓三15)；『完備』指生命長大成熟、生活見證無可挑剔；『毫無缺欠』乃形容『成全』與『完備』的狀況，臻於無瑕無疵。
    〔話中之光〕(一)基督徒的忍耐，不是世上有修養之人的忍耐；一般屬世的忍耐，只不過是一時的、局部的、勝負參半的忍耐，但屬靈的忍耐，是處處、事事、恆久的忍耐(林前十三4)，是達到目的的忍耐。
          (二)『忍耐到底的，必然得救』(太廿四13)；忍耐必須成功，絕不能半途而廢。
          (三)神為著培養、造就我們那持之以恆、能完成果效的忍耐，乃不斷地安排萬事萬物來為我們効力(羅八28)，所以我們當以喜樂的心態歡迎它們(參2節)。
          (四)基督徒追求達到『完全』的途中，『忍耐』乃是必修的功課，也是必備的條件。
          (五)『成全完備』是真實基督徒經歷試驗後應當達到的地步。
          (六)在人生的旅途中，基督徒會遭遇無數的考驗。但這些試驗的目的，並不是要使我們跌倒，乃是要令我們更向前；不是要挫敗我們，乃是要使我們有得勝的機會；不是要顯明我們的缺點，乃是要叫我們更完全。
          (七)基督徒如何處理生命中所面臨的各種試驗，與我們是否能『成全、完備』關係至大；我們若能堅忍著處理得好，便表示正向著『成全、完備』邁進一大步。
          (八)我們雖然在行為上不能達到完全的地步(腓三12)，但在存心上應當追求完全(賽卅八3；參太五48)。

【雅一5】「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」
    〔原文直譯〕「但你們中間若有任何人缺少智慧，他應當向那厚賜與眾人且不斥責人的神祈求，就必有所賜給他的。」
    〔原文字義〕「厚」單純的，慷慨的，無條件的，無保留的，自然而然的；「斥責人的」責備，辱罵。
    〔文意註解〕「你們中間若有缺少智慧的，」『若有』乃假定語氣，表示並非正常狀況，但仍有可能存在；『智慧』指一種內在的洞察力，比知識更勝一籌，它的特性是使人能運用所持有的知識，在困境中尋得超越之道。
          「應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，」『應當求…神』神是真智慧的惟一源頭和供應者；『厚賜』指神的賜予慷慨大量，毫不吝惜；『賜與眾人』指神對我們一視同仁，並不偏待人；『不斥責人』指神的賜予不受我們的情況的限制。
          「主就必賜給他，」『就必賜』並不表示神的賜予完全沒有條件(參6節；四3)，這裏的意思是說『求』才能有所『得』(參四2)，我們若不求，就不能指望神憑空『賜給』我們。
    〔話中之光〕(一)基督徒生存在複雜、混亂的環境中，必須有敏銳的屬靈洞察力，以分辨不同的事物，和採納最好的東西。這種洞察力，就是這裏所說的『智慧』。
          (二)智慧是以實用為本的一種美德，為屬神的人提供生活的方向；智慧能洞悉神的旨意，並將其應用在生活中(參箴二10~19；三13~14；九1~6)。
          (三)真智慧是屬於神的(參四17)，惟有祂才是真智慧的根源。
          (四)基督徒的智慧，就是在苦難中仍能找到喜樂，在試煉中仍能學習到造就的秘訣。
          (五)無論我們向神求甚麼，必須先看見自己的『缺少』是甚麼；惟有看見自己的『缺少』有多少，才能向神發出多少真實的禱告。
          (六)我們最好、最上算的禱告，應當是祈求『智慧』(參王上三9~13)；得著智慧，就是得著開啟屬靈寶庫的鑰匙。
          (七)神喜悅屬祂的人向祂祈求，並且是預備好了要豐厚地給人，只可惜的是我們『不求』，求了又怕求得太過。
          (八)有經驗的基督徒都能作見證說，許多時候神答應我們的禱告，乃是『超過我們所求所想的』(弗三20)。
          (九)我們必須謹記神的恩典是豐富的，祂絕不吝嗇；我們身為神的兒女也當本著神憐憫的心懷，寬宏大量地幫助有需要的人(參27節)。

【雅一6】「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。」
    〔原文直譯〕「不過，總要在信心裏求，一點也不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動，翻騰不已。」
    〔原文字義〕「一點不」毫無；「疑惑」分開，區別，動搖，自相矛盾；「翻騰」煽動，騷動，翻滾。
    〔文意註解〕「只要憑著信心求，」這裏說明向神祈求真智慧不是沒有條件的；『只要』指明僅有一個條件；『憑著信心求』按原文是『在信心裏求』，意指對神有完全的信心，包括：(1)所求的必須是所信的；(2)相信神的心意和能力；(3)所求的必要從神得著答應；(4)但答應的時間與方式，相信神必照祂所認為對我們是最佳的賜給。
          「一點不疑惑，」意指信心堅定，絲毫不動搖。
          「因為那疑惑的人，就像海中的波浪，」『那疑惑的人』指猶豫不決、心思飄忽不定的人；『海中的波浪』形容一個人的心思搖擺不穩，如海浪之變化無常。
          「被風吹動翻騰，」『被風吹動』形容心懷意念常隨環境的變遷而更動；『翻騰』原文含有『不住地在兩方面評估』的意思，亦即是心存批判，時而向左，時而向右，拿不定主意。
    〔話中之光〕(一)凡真正認識神、信靠神的人，縱使不能明白神的『所作』，卻因知道神的『所是』，而能安然接受神所安排的一切。
          (二)我們不能在禱告中規定神為我們作甚麼，但可以肯定，神關心我們，愛憐我們。
          (三)我們向神祈求的時候，應當絕對相信神的能力，並且也深信祂必樂於賜予。
          (四)神對我們禱告的答應，並不因人而有差別待遇(參5節『賜與眾人』)，但卻會受到我們禱告的態度的影響和限制。
          (五)禱告是求未見的事，必須憑著信心。我們不只要憑著信心禱告，也要禱告到有信心，禱告到能信。
          (六)我們既求神賞賜智慧，就不可又想靠自己的聰明才智，或是懷疑是否可能得到。

【雅一7】「這樣的人不要想從主那裏得甚麼。」
    〔原文直譯〕「這樣的人，不要妄想能從主得到甚麼。」
    〔原文字義〕「想」設想，妄想；「得」接受，領受，拿取。
    〔文意註解〕「這樣的人，」指那疑惑的人(參6節)；「不要想，」意指趁早死心，不要奢望；「得甚麼，」指一無所獲。
          本節含有十分肯定的意思──信才能得，疑心必然無所得。
    〔話中之光〕(一)懷疑乃信心最大的敵人，是使禱告失效的主要原因。
          (二)禱告得答應有一個定律，就是信。信是尊重神，榮耀神；疑惑是輕看神，羞辱神，所以叫神沒法答應我們的禱告。

【雅一8】「心懷二意的人，在一切所行的路上都沒有定見。」
    〔原文直譯〕「一個心懷二意的人，在他一切的行徑上，搖擺不定。」
    〔原文字義〕「心懷二意的」雙魂的；「沒有定見」不穩定，無定向。
    〔文意註解〕「心懷二意的人，」形容一個人懷有兩顆不同的心，各自尋求不同的目標，但沒有一方面取得完全控制(參王上十八21)。
          「在一切所行的路上都沒有定見，」『沒有定見』指沒有固定的信仰和方向。
    〔話中之光〕(一)正如精神分裂乃是一種病態，『心懷二意』乃是一種信仰的病態；這種人無論作甚麼都拿不定主意、反覆無常。
          (二)『心懷二意』是基督徒追求目標『成全完備』(參4節)的死敵，也與神『單一』、『全心全意』(參5節)的本性對立。
          (三)有智慧的人乃是有定見的人(參三13『有智慧有見識』)，他在人生的路上懂得『取向』，然後向前直奔(參腓三13~14)。

【雅一9】「卑微的弟兄升高，就該喜樂；」
    〔原文直譯〕「但卑微的弟兄若蒙提升，就讓他誇耀；」
    〔原文字義〕「卑微的」地位低下的；「升高」提升，擢升，得高位；「喜樂」誇耀，自豪。
    〔文意註解〕「卑微的弟兄升高，」『卑微的』指貧賤的人，一般人都看不起窮人(參二3)，故世人常將『沒錢、沒勢』連在一起；『升高』指發達，包括財富的增加和地位的提升，兩者之間常互有關連。
          「就該喜樂，」在此應是指為促成升高的『原因』喜樂，因為升高的『情況』有如花草和美容，終必過去(參10~11節)。
    〔靈意註解〕「卑微的弟兄升高，」『升高』喻指信徒屬靈超越的地位和享受。
    〔話中之光〕(一)貧窮的基督徒沒有自感『卑微』的必要，因為：(1)在物質上雖然貧窮，在信上卻富足；(2)在今世雖然貧窮，在來世卻有得國的應許(參二5)。
          (二)信仰給我們帶來了正確的『自我價值觀』：(1)無論貧富，都是『弟兄』──沒有階級；(2)我現在的光景，不能限制我將來的情況；(3)基督為『我』捨命，可見『我』這個人在神的眼中極其重要；(4)不要為自己的『所有』而喜樂，乃要為自己的『所是』而喜樂。
          (三)信徒可藉信心『升高』進入屬天的領域，不受屬地可憐景況的拘束，而享受屬靈的喜樂和逍遙。

【雅一10】「富足的降卑，也該如此；因為他必要過去，如同草上的花一樣。」
    〔原文直譯〕「富貴的人若被貶低，也該如此；因為他必要像草上的花一樣消失。」
    〔原文字義〕「富足的」富有的，富貴的；「降卑」成為卑賤，變成卑微；「必要過去」廢去，經過，消沒，消失。
    〔文意註解〕「富足的降卑，也該如此，」『富足的』包括擁有財富和地位兩者(參9節)；『降卑』顯然是指財富和地位不如從前；『也該如此』指也該喜樂(參9節)。
          「因為他必要過去，如同草上的花一樣，」『他』原文無此字，可兼指『富足的人』和其『財富和地位』；『過去』指歸於無有；『草上的花』用來形容雖然今日存在且又美麗，但終必衰殘，沒有永恆的價值(參11節；太六28~30)。
    〔話中之光〕(一)富人和窮人一樣，必須越過外在物質層面，看見長存的屬靈價值，及那肉眼看不見『屬天領域』的真實。
          (二)任何人都不能依靠自己及無法控制的事物，我們必須承認自己的無能，謙卑地倚靠神，惟有祂能賜人那永存的事物。
          (三)錢財好像一朵盛放的花，其美艷極為短暫，隨後便凋謝，歸於無有了。
          (四)人不必先放棄財富再作基督徒；但要作基督徒必須放棄常伴隨著財富而來的自足和自傲。
          (五)基督徒若為堅持信仰，而遭受迫害、剝奪、排斥，即使失去得到財富的機會，或甚至喪失原有的財富，也該值得喜樂、誇耀。
          (六)基督徒的喜樂，不是因財富和地位的蒙福，乃是因為得著那不能『過去』的至寶(參腓三7~8)。

【雅一11】「太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人，在他所行的事上也要這樣衰殘。」
    〔原文直譯〕「太陽升起，帶著熱風，草就枯乾，花也凋謝，美麗的樣子就消沒了；那富足的人在他所行的事上，也要這樣衰殘。」
    〔原文字義〕「熱風」火熱，燥熱，熾熱；「颳起」帶著，一同；「枯乾」枯萎，萎縮；「凋謝」落下，墜落；「美」外表的美，外在美；「容」容貌，外貌；「衰殘」消滅，消失。
    〔背景註解〕「太陽出來，熱風颳起，」巴勒斯坦地區的東南風，來自乾燥的沙漠，其炎熱的程度，足可使花草在一日之間枯萎。
    〔文意註解〕「太陽出來，熱風颳起，」喻環境的變幻無常，在此暗示逆境就在眼前，隨時會來臨。
          「草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了，」『草就枯乾』喻生命無常；『花就凋謝』喻今生事物不能永存；『美容就消沒了』喻原來所矜誇的會消失無蹤(參賽四十6~9)。
          「那富足的人，在他所行的事上也要這樣衰殘，」『在他所行的事上』也可譯作『在他的追求中』，包括一個人生活的方式，或生命的旅途(參四13)；『這樣衰殘』有二意：(1)富足的人突然死亡；(2)富有的財物蕩然無存。
    〔話中之光〕(一)人有旦夕之禍福，人的生命和財物都不足依仗，惟獨神才是我們永遠的倚靠。
          (二)人往往須到臨危或缺乏的時候，才會轉眼注視神；神容許試煉臨到我們身上，目的不是要叫我們受苦，乃是要叫我們學信心的功課。

【雅一12】「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。」
    〔原文直譯〕「忍受試煉的人是有福的，因為他既通過了試驗，就必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。」
    〔原文字義〕「忍受」堅持，停留在下面(原文與一2『忍耐』同一字根)；「試探」試煉，試驗，察驗，考驗，驗證；「有福的」蒙福的，幸福的；「試驗」考驗及格，蒙悅納，被稱許，被接受；「冠冕」花圈，花冠；「應許」宣告，承諾。
    〔文意註解〕「忍受試探的人是有福的，」『試探』在此宜譯為『試煉(參2節)；『忍受試探』意指在試煉中能站立得穩，經過試驗之後，仍能保存信心的。
          「因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，」『經過試驗以後』原文為完成式，指通過考驗，被證明合格；『必得』指將來必要領受；『生命的冠冕』指永不衰殘的冠冕(參彼前五4；林前九25)，是為那不肯變節的得勝者保留的(參啟二10)。
          「這是主應許給那些愛祂之人的，」『主應許』指在神永遠的計劃中，特為得勝者預備了的獎賞(參提後四8)；『愛祂之人』指忍耐到底、勝過試煉的人。
    〔話中之光〕(一)人生『有福』與否，不是憑其環境遭遇來評定，乃是根據其如何應付環境遭遇的情況而定規。
          (二)基督徒擁有世人所沒有的喜樂；惟有真正愛主的基督徒才懂得欣賞那生命的獎賞，生命本身就如一永恆的筵席，喜樂滿溢。
          (三)『生命的冠冕』乃是生命長大成熟，達於『成全完備』(參4節)的地步，所彰顯出來的生命的榮耀，成為其在永世裏的享受。
          (四)信徒若將眼目定睛於將來要得的榮耀上，就能在試煉中找著支持及力量，而不會介意現在所受的苦楚(羅八18；林後四17)。

【雅一13】「人被試探，不可說：『我是被神試探。』因為神不能被惡試探，祂也不試探人。」
    〔原文直譯〕「人被試誘，不可說，我所受的試誘是從神來的，因為神不被邪惡試誘，祂也不試誘人。」
    〔原文字義〕「試探」(本節三次)試驗，試誘，引誘；「惡」邪惡；「不能」未受，不受，不被，不曾，不可能。
    〔文意註解〕「人被試探，」『試探』本節的試探原文均與試煉同字，但根據上下文，此處繙作『試探』或試誘乃是正確的；『試探』意指其動機為要叫人顯出惡與錯來。
          「不可說，我是被神試探，」『不可說』意指不可推諉失敗的責任；『我是被神試探』意指我的失敗乃是神使然。
          「因為神不能被惡試探，祂也不試探人，」『因為』指出人不可說的理由；『神不能被惡試探』按被動而言，神的本性使祂不可能被試探去行惡事；『祂也不試探人』按主動而言，神絕對不用惡去試探人。
    〔話中之光〕(一)那試探人的(太四3；帖前三5)，是魔鬼，不是神。
          (二)神絕不懷惡意來『試』人；一切臨到我們身上的，都有神的美意。
          (三)神不試探人，因為試探會摧毀信心，試煉則會建立信心。

【雅一14】「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」
    〔原文直譯〕「但各人被試誘，乃是被自己的私慾所勾引誘惑的。」
    〔原文字義〕「試探」試驗，試誘，引誘；「私慾」情慾，欲望，願望；「牽引」拉，拖向前；「誘惑」餌誘，用網羅捕捉。
    〔文意註解〕「但各人被試探，」這裏表明人遭遇試探，乃是存在的事實。
          「乃是被自己的私慾牽引誘惑的，」『私慾』原文無『私』字，乃中文翻譯時加上去的，它指人裏面的欲望或欲念，並非完全邪惡，例如正常的食慾和性慾等，乃是天賦的欲望，但若食慾或性慾不受控制，任其錯用或過度發展，便會成為貪戀和邪慾；『牽引誘惑』意指人不知不覺上了慾念的當，而作出錯誤的選擇，這就是人被試探的由來。
    〔話中之光〕(一)人的私慾乃是魚餌和網羅，而所捕獲的竟是人自己(參詩七15)！
          (二)我們若不全力拒絕『慾望』的誘惑，就會不知不覺地上鈎，終致無法逃離它大力的牽引。

【雅一15】「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」
    〔原文直譯〕「然後，私慾既懷了胎，就生出罪來；但罪若長成了，就產生死來。」
    〔原文字義〕「私慾」情慾，欲望，願望；「懷了胎」懷孕，捉拿；「生出」(第一個字)生產，生育(to give birth)；「長成」全部完成，成熟，健全；「生出」(第二個字)產出，致生(to bring forth)。
    〔文意註解〕「私慾既懷了胎，就生出罪來，」『懷了胎』形容人被慾念所控制，慾念在人的決策上發揮作用；『就生出罪來』指犯罪乃其自然的結果。
          「罪既長成，就生出死來，」『長成』按原文是被動式，指罪並非自己長大成熟，乃是因為人放任它而造成的；『就生出死來』指罪的結局乃是死。
                本節說出人墮落的四個過程：(1)私慾懷胎；(2)生出罪來；(3)罪惡長成；(4)生出死來。
    〔話中之光〕(一)慾望本身不是罪，但若我們對於慾望不加設防，反而與其合作，罪就產生了。
          (二)人生來就有犯罪的傾向，如果人特意加以衛護、助長，那麼這私慾便會漸長，直至成熟時便不可控制，從而生出罪來──這也就是通往死亡的途徑。

【雅一16】「我親愛的弟兄們，不要看錯了。」
    〔原文直譯〕「我親愛的弟兄們，不要被誤導。」
    〔原文字義〕「看錯了」受迷惑，被欺騙，被誤導，被引入錯誤，誤入歧途。
    〔文意註解〕「我親愛的弟兄們，」表明這些話是對信主的人說的。
          「不要看錯了，」『看』指人對試探的看法；『看錯』特指視線被模糊，焦點被轉移，以致產生錯誤的判斷。
    〔話中之光〕(一)基督徒對真理和事物的看法相當緊要，它會影響我們追求的目標和事奉的態度，所以主對我們的『見識』非常在意(參太廿四45)。
          (二)我們今天對許多的事彷彿對著鏡子觀看，模糊不清(林前十三12)，因此特要小心謹慎，以免看錯了。

【雅一17】「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」
    〔原文直譯〕「一切美善的賜給和所有完備的恩賜，都是從上面，從眾光之父降下來的；在祂並沒有改變或轉動的影兒。」
    〔原文字義〕「各樣」(兩次)一切，所有，全部，每一；「美善的」好的，良善的；「恩賜」賜與，賜給，施予；「全備」完全的，完成的；「賞賜」禮物，恩賜；「改變」變化，變動，變更；「轉動」運轉，歸回；「影兒」蔭影。
    〔文意註解〕「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，」『恩賜』指賜給的行動；『賞賜』指賜給的東西。『各樣美善的恩賜』指神一切恩典的作為都是美好、有益的；『各樣全備的賞賜』指神一切恩典的賞賜都是完美無缺的。
          「都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的，」『從上頭來』指從天上，亦即從神而來；『眾光』指天上的眾發光體；『父』形容源頭；『眾光之父』指神是天上眾發光體的源頭──創造者。
          「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒，」『沒有改變』指因天體運行而自然產生的改變，如日夜時間的長短、季節溫度的冷熱等；『轉動的影兒』指天上星體因自轉和公轉所投射的影兒，例如月球因繞轉地球而顯出盈虧，又如星宿在不同時間而有光度強弱的現象。
                『在祂並沒有…也沒有…』指神向著人所定的旨意毫無變動(參18節)，為此祂賜給我們各樣恩賜和賞賜(參本節上)。
    〔話中之光〕(一)我們周圍的事物都免不了改變和朽壞；但『耶穌基督，昨日、今日，一直到永遠是一樣的』(來十三8)。
          (二)在千變萬化的世界中，甚麼都會改變，但神所賜美善的恩賜，永不改變。

【雅一18】「祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子。」
    〔原文直譯〕「祂定意用真理的話生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，成為一種初熟的果子。」
    〔原文字義〕「按自己的旨意」定意，願意；「真道」真理的話；「所造的萬物」造物；「初熟的果子」初結的果子或子粒。
    〔文意註解〕「祂按自己的旨意，」按原文是過去完成式，意指曾經深思熟慮、決定了的意願，不是心血來潮、一時即興的作為。
          「用真道生了我們，」『真道』指真理的話語，在此應是指福音而言(參西一5)；『生了我們』指我們重生的生命乃出於神的話語(參彼前一23)。
          「叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子，」『初熟的果子』原是指首先收割的莊稼，與頭生的動物一樣，是分別為聖、歸於耶和華的(出廿三16，19；利廿三10；民廿八26)；這裏轉指蒙恩得救的信徒，乃是由萬物中首先被分別出來歸與神的一班人──信徒。
    〔話中之光〕(一)神的話裏有生命；我們每次來到神的話語跟前，應當不是為著明白字句，乃是為著享用神的生命。
          (二)『初熟的果子』是專專為著神、歸於神的；我們這些在基督裏新造的人，不可再為自己活，而該為神而活。

【雅一19】「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，」
    〔原文直譯〕「我親愛的弟兄們，故此你們該知道，每一個人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。」
    〔原文字義〕「快快的」迅速的，敏捷的；「慢慢的」(本節共兩次)遲延的，緩慢的；「動怒」忿怒，生氣。
    〔文意註解〕「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，」廣義的『知道』指13~18節所敘述的話；狹義的『知道』則指18節的話，特別是指『用真道生了我們』的話。
          「但你們各人要快快的聽，」『快快的聽』意指應當注重聽取神的道(參21~22節)，因為它對我們大有益處。
          「慢慢的說，」意指應當在自己的話語上小心(參三1~12)，亦即要勒住舌頭(參26節)。
          「慢慢的動怒，」意指應當小心控制自己的情感(參三14~16；四1~2)。
    〔話中之光〕(一)自以為聰明或屬靈，而好說話、好批評的人，甚或在動怒中的人，是很難以安靜下來敬聽真道或接受別人的觀點的。
          (二)『快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒』永遠都是生活的最佳原則。
          (三)『快快的聽』叫我們多認識神的心意而少惹神發怒；『慢慢的說』可以少惹人發怒；『慢慢的動怒』可以消除自己怒氣。

【雅一20】「因為人的怒氣並不成就神的義。」
    〔原文直譯〕「因為人的忿怒，並不達致神的公義。」
    〔原文字義〕「怒氣」忿怒，生氣；「成就」作出，作成，完成，達致，產生，實現；「義」公義，公平，公正，遵照規範。
    〔文意註解〕「人的怒氣，」這裏的怒氣應是指不受約束、任意發洩(參19節)的怒氣；「並不成就神的義，」『神的義』意思有二：(1)神所喜悅的善行(參27節)；(2)神藉耶穌基督所完成的救恩(羅三25)。
          本節並非說我們永遠不可生氣，乃是說不受約束的生氣對於神的心意無所助益。

【雅一21】「所以你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」
    〔原文直譯〕「所以，你們既脫去了一切的污穢，和種種的邪惡，就該在溫柔中領受那栽種的話，就是能救你們魂的(話)。」
    〔原文字義〕「脫去」除去，剝去(如脫下衣服)；「污穢」骯髒；「盈餘的」超過的，過量的；「邪惡」惡劣，卑劣；「栽種的」種下的，在內萌芽的；「道」(原文僅有一次)話；「靈魂」魂。
    〔文意註解〕「所以你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，」『一切的污穢』重在指外面的惡行；『盈餘的邪惡』重在指裏面的惡念。
          「存溫柔的心領受那所栽種的道，」『溫柔的心』按原文無『的心』二字，溫柔指安靜順服神的態度，它與『動怒』(參19節)成對比；『所栽種的道』指神的話如種子撒在人的心田裏面(路八11，15)。
          「就是能救你們靈魂的道，」『靈魂』原文僅有魂字，指人的魂生命(參太十六25)，即人自己；『救你們靈魂的道』此處不是指重生時的得救，而是指重生以後在試煉和試探中的得救。
    〔話中之光〕(一)人的罪能使人聽不見神的聲音，故如欲聆聽神的話語，須先除去裏外的惡念和惡行。
          (二)內心祥和，能克制一己之意氣，溫馴而謙虛的人，才有受教的耳朵，領受神的話語。
          (三)神的話乃是『拯救的道』，因為它能解決一切試探困難和生活中的困擾。
          (四)基督徒不可以為得救後就與『道』無關了，因這道已成為基督徒永久的、不可分割的一部分，恆常在他裏面說話、引導他。

【雅一22】「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」
    〔原文直譯〕「只是你們要作行道者，而不要單作聽(道)者，(單聽而不行)乃是欺哄自己。」
    〔原文字義〕「行道」話的遵行者；「聽道」聽的人；「自己欺哄」欺騙，誤算，錯誤的推論或判斷，錯誤的估計或評價。
    〔文意註解〕「只是你們要行道，」『行道』原文指道的實行者，將所聽見的神的話實行出來，才是聰明人(太七24)。
          「不要單單聽道，」『聽道』原文指道的聽眾，只聽而不行，乃是無知的人(太七26)。
          「自己欺哄自己，」原文意指欺哄的人把行動作在自己身上。
    〔話中之光〕(一)用耳朵適當地接受了的道，必須也影響我們的舌頭、雙腳和雙手。換句話說，要將所聽到的，在生活中實行出來。
          (二)人不能尚未明白道是甚麼而行道；但一個若聽、讀，甚至背誦了神的話的人，如果僅止於此，便是半途而廢。
          (三)真正的『聽道』包括順從神的道，亦即『行道』；聽而不行，等於沒聽。
          (四)世界上最可怕的欺哄，莫過於知道真理而不行真理的人，那是最壞的欺詐事件，再也沒有比一個自己欺詐自己更嚴重。

【雅一23】「因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，」
    〔原文直譯〕「因為任何人若是聽道者，而不是行(道)者，這就像一個人對著鏡子觀看他生來的面貌，」
    〔原文字義〕「聽道」聽『話』的人；「行道」遵行的人；「看」關注，思慮，注意，仔細觀看；「本來的」天生的，與生俱來的，自然的，未曾修飾的；「面目」面貌，臉面。
    〔文意註解〕「因為聽道而不行道的，」『因為』指底下乃解釋22節的話。
          「就像人對著鏡子看自己本來的面目，」『鏡子』在此喻指神的道；『自己本來的面目』喻指帶著污穢和邪惡(參21節)的天然本相。
    〔話中之光〕(一)『道』的主要功用之一，乃是顯明人在神面前的真實光景，藉此更多『否認己』，更多信靠神。
          (二)讀經乃是為要把神的話應用在自己身上，但有許多基督徒竟是為別人而讀經，藉神的話來指責別人的不是。

【雅一24】「看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」
    〔原文直譯〕「及至他觀看自己過了就走開，並且隨即忘了他原來的長相。」
    〔原文字義〕「看見」仔細觀看了；「走後」走開，離去；「隨即」馬上，立刻；「相貌」本來的樣子。
    〔文意註解〕「看見，走後，」喻指聽道之後，在日常生活中。
          「隨即忘了他的相貌如何，」『隨即忘了』表明道並沒有進到他的心裏面，以致在日常生活中沒有應用道。

【雅一25】「惟有詳細察看那全備，使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」
    〔原文直譯〕「惟有詳細察看那完備、使人得以自由的律法，並且時常謹守的，他不是一個容易忘記的聽(道)者，而是一個切實的行(道)者，這樣的人在他所行的事上必然有福。」
    〔原文字義〕「詳細察看」駐足細看，看清楚，俯身細察，凝視；「全備」完全的，完備的；「時常如此」停留其中，呆在旁邊，保持，繼續；「忘」忘掉，忽略；「實在」行為，工作；「行出來」遵行者；「所行的」(原文與『行出來』同字)。
    〔文意註解〕「惟有詳細察看那全備，使人自由之律法的，」『詳細察看』指下工夫考查聖經(參徒十七11)；『全備…之律法』意指神的道不僅它本身毫無缺陷，並且還能成全行道的人(參4節)；『使人自由之律法』意指神的道並非捆綁人，反而能叫人得以自由(參二12；約八32)。
          「並且時常如此，」按原文的結構含有時常與神的話在一起，又或住在神的話語裏面的意思。
          「這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，」意指這種人，道已深入其內心(參詩一百十九11)，他與道結合在一起，他的行為就是道的發表。
          「就在他所行的事上必然得福，」表明神的話大有功效，必要在遵神話而行的人身上成就神的美意，凡他所行的必蒙神祝福(參賽五十五11)。
    〔話中之光〕(一)神的話誠然是屬靈的鏡子(參23節)，但人須詳細察看，並且是時常如此，才不至於過後即忘，且能實在行出來。
          (二)要實踐聽、行並重的生活，必須專心細看，時常察看，牢記和實在行出來。除此以外並無他法。
          (三)神的話乃是活的，其作工的方式，先是進到一個人的內心深處，然後從他的行事為人表現出來。

【雅一26】「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」
    〔原文直譯〕「你們中間若有人自以為是虔誠的，卻不勒住他的舌頭，反而欺哄他自己的心，這人的虔誠是徒勞無效的。」
    〔原文字義〕「自以為」認為，心裏認定；「虔誠」有宗教心，敬畏神；「勒住」用嚼環牽引或駕馭，控制，管制，約束；「虛的」空虛的，空洞的，無用的，徒勞無效。
    〔文意註解〕「若有人自以為虔誠，」『若有人』雖為假定語氣，但也暗示確有這種人；『自以為』從下面的『卻』字表示乃是一種不被別人認可的心態；『虔誠』指敬畏神，嚴守信仰規條或禮儀的人。
          「卻不勒住他的舌頭，」意指胡亂發言，自以為是，實則一無所知。
          「反欺哄自己的心，」所言違背所思，即心口不一致。
          「這人的虔誠是虛的，」意指僅有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意(提後三5)。
    〔話中之光〕(一)許多神的兒女只用嘴唇尊敬神，心卻遠離神(參太十五8)；但也有許多人反其道而行，內心自以為尊敬神，嘴唇卻不受神的約束(參三2)。兩者都是神所定罪的。
          (二)正常的基督徒乃是『心口一致』的基督徒，他所說的，就是他所想的；他的內心若受道的管束，他的舌頭也必受道的勒住。

【雅一27】「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」
    〔原文直譯〕「在神和父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，乃是看顧在患難中的孤兒和寡婦，保守自己不受世界的沾染。」
    〔原文字義〕「神我們的父」神與父；「清潔」純正；「沒有玷污」無污穢的；「看顧」訪問，提供幫助；「患難」壓迫，困頓；「保守」防守，守衛；「不沾染」沒有瑕疵；「世俗」世界，世界體系。
    〔文意註解〕「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，」這裏指純正、真實而無欺詐的虔誠，與前面『虛的虔誠』(參26節)相對立。
          「就是看顧在患難中的孤兒寡婦，」『在患難中的孤兒寡婦』在此代表人群中最需要別人幫助的軟弱的人(參徒二十35)。
          「並且保守自己不沾染世俗，」意指從世界分別出來(參林後六17)，不與世界同流合污。
    〔話中之光〕(一)真正的虔誠，必須藉著積極應用神的教訓而與神有適當的關係。
          (二)真正敬虔的人，必須像『神我們的父』一樣，作那些無父者之父──看顧在患難中的孤兒寡婦。
          (三)人若與世俗為友，便是與神為敵(參四4)；人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了(約壹二15)。
          (四)基督徒是『入世』而『超世』的人；一面看顧世界上『弱勢』的人，另一面卻不受世界上那些『強勢』的人的影響。

叁、靈訓要義

【基督徒的忍耐】
    一、基督徒忍耐的來源──百般的試煉(2~3節)
    二、基督徒忍耐的條件──必須讓試煉成功(4節上)
    三、基督徒忍受試煉的目的和結果
          1.使我們成全完備(4節中)
          2.使我們毫無缺欠(4節下)
    四、基督徒忍耐的方法
          1.求神的智慧(5節)
                (1)神厚賜眾人
                (2)神不斥責人
          2.憑著信心求，一點不疑惑(6節上)
                (1)疑惑的人像波浪翻騰(6節下)
                (2)疑惑的人不能從主得甚麼(7節)
                (3)疑惑的人沒有定見(8節)

【兩種的試驗】
    一、試煉──被外面苦難的環境所試驗(2，12節)
    二、試探──被裏面私慾的引誘所試驗(13~15節)

【如何對付試煉與試探】
    一、面臨試煉與試探的基本心態──喜樂和忍耐(2~4節)
    二、勝過試煉與試探的方法──憑信心求神(5~11節)
    三、試煉與試探的來源──神藉試煉賞賜美物，人的私慾引來試探(12~18節)
    四、對付試煉與試探的必備條件──行道(19~27節)

【禱告三要件】
    一、必須認識自己的需要是甚麼──『若有缺少』(5節上)
    二、必須對禱告的對象有正確的認識──『應當求那…神』(5節下)
    三、必須有正確的態度──『憑著信心求』(6節)

【勝過試驗的路】
    一、祈求神賜智慧(5節)
    二、在各種境遇中維持喜樂(9~10節)
    三、記得經過試驗以後必得生命的冠冕(12節)

【勝過試探的五大原則】
    一、要面對現實(Be Realistic)──人人會被試探(13節上)
    二、要接受責任(Be Responsible)──不可推責給神(13節下)
    三、要作好準備(Be Ready)──認識試探的根源(14~15節)
    四、要轉移焦點(Be Refocused)──仰望神的恩賜(16~17節)
    五、要聽而行道(Be Reactivated)──惟道能救人(18~25節)

【道和信徒的關係】
    一、道生了我們(18節)
    二、道教導我們(19節)
    三、道拯救我們(21節)
    四、道引導我們(22~25節)

【信徒對於道該有的情形】
    一、聽道(19節)
    二、領受道(21節)
    三、詳細察看道(25節)
    四、行道(22，25節下)

【領受那所栽種的道的先決條件】
    一、快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒(19節)
    二、脫去一切的污穢和盈餘的邪惡(21節)
    三、存溫柔的心(21節)

【勝過試探所需的準備工夫】
    一、準備工夫之一：要快快的『聽』神的道(19~21節)
          1.要慢慢的說(19節中)
          2.要慢慢的動怒(19節下~20節)
          3.要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡(21節上)
          4.要存溫柔的心領受那所栽種的道(21節下)
    二、準備工夫之二：要『行』道，不要單單聽道(22~25節)
          1.單單聽道的人，自己欺哄自己(22節)
          2.聽道而不行道的人，忘了他所聽的道(23~24節)
          3.聽道而行道的人必然從神的道得福(25節)
    三、準備工夫之三：『勒住』自己的舌頭(26節)
    四、準備工夫之四(27節)
          1.『看顧』別人的需要──在患難中的孤兒寡婦(27節上)
          2.『保守』自己不沾染世俗(27節下)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──雅各書註解》

參考書目：請參閱「雅各書提要」末尾處

本查經注釋是出自《華人基督徒查經資料網站-查經資料大全》http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm