【提多書】第三章

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壹、內容綱要

【神工人當如何教導信徒處世之道】
    一、信徒在社會上作個好公民之道(1~2節)
    二、信徒在世上行善之原動力(3~8節)
    三、信徒對靈性錯誤之反應(9~11節)
    四、結語(12~15節)

貳、逐節詳解

【多三1】「你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。」
    〔原文字義〕「提醒」喚起記憶，使想起；「順服」順從，遵從，被說服；「作官的」執政的，為首的；「掌權的」有權柄的，有能力的；「善事」美事，善工。
    〔文意註解〕「你要提醒眾人，」『提醒』指此事已經教導過，但仍須提起，這詞的原文為現在命令式動詞，表示要經常反覆提醒，以期使之銘記在心；『眾人』指教會中的眾聖徒，並非指不信的世人。
          「叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，」『順服』指服在權下；『遵命』指遵照法令而行。
                『作官的』原指在政府機構中位居高階的人；『掌權的』原指在各層部門中握有實權的人。兩者都是抽象名詞，合起來不是指個別的官員，乃是指世上各種不同形式的政制和政體。
                注意，這個命令是針對一般正常情況而發的，並不適用於任何反常的情形，例如：(1)當違背神清楚而明確的話語和旨意時，便須採用『順從神不順從人』的原則(徒五29)；(2)當違反道德規範時，便須採用『不要犯罪』的原則(林前十五34；來十26)；(3)當被迫放棄信仰的自由時，便須才用『在主裏聽從』的原則(弗六1；約壹二6)。
          「預備行各樣的善事，」意指關心一切合乎神旨意的善行，在此包括熱心公益，服務社會。
    〔話中之光〕(一)基督徒作好公民之道：(1)順服官長；(2)遵守命令；(3)預備行善。
          (二)任何社會中，人若目無法紀，不服從領導的，並不表明這個人有比法律更高尚的標準，當然更不代表他比作官的人更清高廉潔，只不過顯明他的無知狂妄，自私自利。
          (三)有些信徒有一種錯誤的觀念，他們以為順從人、尊敬人，便是對神的不忠貞，但事實上順從神所設立的權柄體制，便是順從神(參羅十三1~5)。
          (四)信徒需要與別人建立正常、良好的關係，然後才會得著行善的機會。

【多三2】「不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。」
    〔原文字義〕「和平」謙和，謙讓，謙遜，和善，忍耐，忍讓，讓步；「大」一切，真正的；「顯」顯明，顯出，顯示；「溫柔」柔和，溫和。
    〔文意註解〕「不要毀謗，不要爭競，」『毀謗』指說別人的壞話；『爭競』指作損人利己的爭鬥。
                注意，這裏不僅僅是說，基督徒絕對不可先發動去毀謗別人，或去與別人爭鬥；並且乃是說，基督徒即使被人毀謗或受到攻擊，也不以眼還眼、以牙還牙(太五38~39)。換句話說，基督徒不但決不惹事生非，也決不反擊。
          「總要和平，向眾人大顯溫柔，」『和平』指對人性的弱點抱持寬容同情的心態；『眾人』在此處是指一般社會大眾，亦即對所有的人，並不是專指眾聖徒；『大顯』原文為現在分詞，含示要繼續不斷的表現出；『大顯溫柔』指盡一切所能的自我控制，不輕易發怒。
    〔話中之光〕(一)敬虔的行為源自純正的信仰――神不單要求我們相信祂的教訓和真理，更要求我們有正直而公義的生活方式。
          (二)我們可能不同意不信的人的行為，但切不可在言語上失去聖徒的體統(參弗五3~4)。
          (三)基督徒無論對誰都不可說人的壞話，自己喜歡的人固然不說，就是自己不喜歡的人也不應當說，乃應隨時說造就人的好話(弗四29)。
          (四)基督徒應當時常想及別人的強處，而不是著眼在別人的弱點上；更不應拿別人的弱點來議論。
          (五)信徒切不可自認高人一等，而以驕傲、侮慢的態度對待世人。
          (六)信徒理應在社會上發揮信仰的果效，不僅不該與不信的世人發生衝突，反而應該積極地關愛周遭的世人，好叫他們感受信仰的寶貴。
          (七)基督徒沒有理由作威作福地主使別人，或忽視別人的感受。
          (八)真正溫柔的人，當別人對不住他的時候，他會耐性容忍；但當別人受冤枉的時候，他會立即奮不顧身的去扶助。
          (九)真正的溫柔，不是指在特定的一兩個人跟前顯得溫柔，乃是向『眾人』都顯得溫柔。
          (十)惟有真正讓基督在他們心中作王的人，才能完全實現這裏的要求。

【多三3】「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，和宴樂，常存惡毒(或譯：陰毒)嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」
    〔原文字義〕「宴樂」滿足，取悅，享樂，逸樂，感官的欣喜；「惡毒」陰毒，邪惡的，卑劣的；「可恨的」可憎的，討厭的，令人嫌惡的。
    〔文意註解〕本節按原文在開頭有『因為』一詞，表示前面一、二節所要求的行為，乃是有強而有力的理由加以支持的。
          「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，」『我們』指包括保羅在內的眾信徒；『無知』指缺乏屬靈的理解力和識別力，因此不認識神，也不明白真理；『悖逆』指故意蔑視在上的權柄，因此對神採取敵對的態度，又拒絕接受任何人的正常指導；『受迷惑』指被誘惑而跟隨虛假的道理，以致偏離了正途，亦即被誤導而入岐途。
          「服事各樣私慾和宴樂，」意指因貪圖世上的情慾和物質的享受，而不知不覺受其奴役；『各樣』乃形容私慾和享樂的形形色色、眾多花樣，其中任何一樣都有可能成為我們的主人。
          「常存惡毒、嫉妒的心，」『常存』指活在其中，被此種心態所左右；『惡毒』指以別人的不幸或受苦為滿足；『嫉妒』指因別人得到好處，而感不快、憤怒和妒忌。
          「是可恨的，又是彼此相恨，」『可恨的』指行為引人憎恨；『彼此相恨』指人際關係如水火不相容。
          本節說出我們信主之前的生活樣式，對神是無知、悖逆、受迷惑，對己是服事各樣私慾和宴樂，對人是常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。
    〔話中之光〕(一)追求私慾和逸樂的人，從未獲得真正的滿足，因此便在『惡毒和嫉妒』憤世嫉俗的力量支配下過生活。
          (二)布沙爾(Buchsel)說：『當人滿足於私慾時，他便得著了享樂(宴樂)；當人追求享樂時，他便餵養了私慾。』
          (三)自私自利、以自己為本的人，必定為他們自己帶來不愉快的人際關係，彼此傾軋、勾心鬥角。
          (四)只顧滿足自己的人，結果就產生出：(1)惡毒――佔別人便宜；(2)嫉妒――不能容忍別人的快樂；(3)可恨――令別人厭惡、痛恨他；(4)彼此相恨――他也恨惡別人。

【多三4】「但到了神──我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候，」
    〔原文字義〕「恩慈」善待，供其所需；「慈愛」對人的喜愛。
    〔文意註解〕「但到了神我們救主的恩慈，」『恩慈』指良善的慈心。
          「和祂向人所施的慈愛顯明的時候，」『向人所施的慈愛』原文的意思是『把人當作人而去愛人』。
          本節乃指神藉著耶穌基督所成功的救贖，大大地顯出了祂的恩慈和愛世人的心。
    〔話中之光〕(一)神的慈愛和恩典，乃是藉著信徒作媒介傳給世人。
          (二)基督徒的美善不足使人驕傲，卻能使人(指他自己)極其感恩。
          (三)神對於拯個人類救贖計劃之實施，有祂的時候(加三23~24；四4~5)；對於每一個靈魂的拯救，也有祂的時候(參5節)。

【多三5】「祂便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」
    〔原文字義〕「重生」再成為，復興；「洗」洗滌，清洗，洗濯；「更新」變新，復新。
    〔文意註解〕「祂便救了我們，」按原文的動詞時式，表示是一次過已完成的行動；本句乃強調神已完成了拯救人的工作。
          「並不是因我們自己所行的義，」指得救不是因著我們義的行為，乃完全是神的恩(參弗二8~9)。
          「乃是照祂的憐憫，」『憐憫』指當一個人的可憐情況，不配得著恩典時，仍然得以蒙受恩典的因素；『神的憐憫』使祂跨越神人之間的鴻溝，將人帶到蒙恩的地位上。
          「藉著重生的洗，」『重生』按原文與約三3的重生，及彼前一23的重生均不同字，此字指事物從一種光景轉變到另一種光景，聖經中僅出現兩次，另一次是在太十九28，那裏用來形容復興；『洗』不是指受浸的水洗，因為外表的儀文並不能給人帶來真實的改變(參羅二28~29)，故此處應是指當我們重生時，一切罪污被生命之水洗滌乾淨(參約十三10)，而在神面前得以被稱為義(參7節)。
          「和聖靈的更新，」『聖靈』不但在消極方面定罪人(參約十六8)，並且在積極方面更新人；『更新』按原文乃指事物的本質有了迥然不同的改變，故此處指注入新的生命質素，使人從裏面有所改變；『聖靈的更新』指聖靈在信徒身上所作新造的工作，而這項工作是漸進的，不是一蹴即成的。按著客觀的真理而言，若有人在基督裏，他就是新造的人(林後五17)；但是按著主觀的經歷而言，我們仍處在一天新似一天(林後四16)、漸漸更新(西三10)的過程中，這也就是所謂的『成聖』。聖靈持續地在信徒生命中作聖別的工作。
          『重生的洗』和『聖靈的更新』兩方面的工作，一面是消極的洗淨，另一面是積極的更新；這兩種工作卻只用一個介系詞『藉著』，表示兩者乃是同時發生且並進的，兩者都開始於我們相信主的一剎那。雖然我們在信主以前所有的罪污都已洗滌乾淨，但我們信主之後的罪污，仍需繼續不斷的洗淨(參約壹一8~9)。
    〔話中之光〕(一)救恩是神的賜與，不是任何人所能賺取的――沒有人能靠自己的行為賺取救恩。
          (二)我們得救，沒有一個人是自願的、自動的、自為的，都是神自己的作為。

【多三6】「聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，」
    〔原文字義〕「厚厚」豐厚地，充裕地；「澆灌」倒出，流出，傾倒，傾注。
    〔文意註解〕「聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主，」注意，聖父、聖子和聖靈三個位格一同出現，表示聖父是救恩的源頭，聖子是救恩的憑藉，聖靈是救恩的實際；是『神』發起並設計救恩，是『耶穌基督我們救主』完成救贖的大工，是『聖靈』灌輸並實現救恩在我們身上。
          「厚厚澆灌在我們身上的，」『厚厚澆灌』乃形容神賜聖靈的豐厚。
    〔話中之光〕(一)我們接受耶穌基督作我們個人的救主，乃是得著聖靈必須具有的先決條件。
          (二)聖靈滿帶著三一神的所是、所有和所作，臨到我們身上，使我們得以享受並經歷三一神的一切豐富。

【多三7】「好叫我們因祂的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。(或譯：可以憑著盼望承受永生)。」
    〔原文字義〕「祂的」那一位的；「後嗣」承繼人。
    〔文意註解〕「好叫我們因祂的恩得稱為義，」『祂的恩』指神我們救主的恩慈(參4節)，也可指耶穌基督我們救主的恩(參6節)；『稱為義』原文是法庭式詞彙，指罪罰已消除。本句是指救恩對於我們過去所產生的效果。
          「可以憑著永生的盼望成為後嗣，」『永生』指神永遠的生命，凡是相信耶穌基督的就有這永生(約三36；約壹五12)，這是我們在今生就可以得著並享受的；『盼望』指尚未得著而需忍耐等候的(羅八24~25)，這是我們在來世和永世才能正式承受的；『永生的盼望』並不是說神永遠的生命須要等到將來才能得到，而是說今天我們對神生命的享受乃是一個盼望的憑據(參弗一14)，確信我們現在就是後嗣，但承受我們的嗣業是屬於將來的事；『後嗣』意產業的繼承人，將來可以承受神所豫定賞賜給我們所有榮耀豐富的屬靈產業(參羅八17)。
    〔話中之光〕(一)聖靈澆灌在我們信徒身上(參6節)，產生了三個後果：(1)我們得以稱義；(2)得著永生的盼望，這是信徒寶貴的產業；(3)成為後嗣，身分已定，產業的擁有在望。
          (二)救恩所帶給我們的果效有三：(1)寬恕過去的罪――得稱為義；(2)得著永生的能力得以表現在今生的生活中；(3)對於將來擁有美好的盼望。
          (三)基督徒的信仰，不僅能給予我們將來美好的盼望，並且在我們仍活在世上的時候，可以經歷新生命所含有的質素，叫我們活出原來所不能有的光景。
          (四)我們現在對永生的預嚐，乃是我們將來所要豐滿得著的屬靈基業的『質』――確實的憑據。

【多三8】「這話是可信的。我也願你們把這些事切切實實的講明，使那些已信神的人留心作正經事業(或譯：留心行善)。這都是美事，並且與人有益。」
    〔原文字義〕「留心」有意於，關心；「作」領導，專注。
    〔文意註解〕「這話是可信的，」『這話』指四至七節所記的話；『可信的』乃商業合約的法律保證上所用的字眼，此處用來表明上述的話是完全、絕對可靠的。
          「我也願你們把這些事切切實實地講明，」『這些事』指四至七節所記的救恩真理；『切切實實的講明』按原文只有一個字，指堅決而又確信地證實，含有不停地進行、貫澈始終地講明的意思。
          「使那些已信神的人留心做正經事業，」『正經事業』按原文指美事或行善，亦即合乎真道的事。
          「這都是美事，並且與人有益，」『這』指信徒行出美善的事；『都是美事』指在神和人眼中都是美好的；『與人有益』指對眾人都有益處。
    〔話中之光〕(一)傳道人必須以堅決確實的信心宣講信息，並且必須以在信徒生活中產生明確的效果為目標。
          (二)正確的福音信息，必然會使罪人不僅因信得蒙赦罪，並且還可因信而活出美好的行為；認識耶穌基督應該使我們的生活方式與世人有別。
          (三)信心與生活表現是不能分割的――信心使我們得著屬神的生命，而這生命不單影響將來永遠的歸宿，也影響今生的生活表現。
          (四)神救我們，造作我們，原是叫我們行善，就是神所預備叫我們行的(弗二10)。
          (五)顯明神的道，是藉著傳揚；尊榮神的道，是藉著善行；發展神的道，是藉著作正經事業，廣行善事。
          (六)基督徒行善乃是真正瞭解並體驗神救恩的合理結果。

【多三9】「要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭，並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。」
    〔原文字義〕「遠避」繞過，逃避；「爭競」爭鬥，爭吵，爭執；「虛妄」徒然，無用。
    〔文意註解〕「要遠避無知的辯論和家譜的空談，」『遠避』指審慎的規避並躲開；『無知的辯論』指因對舊約律法的曲解和誤用而引起的爭論；『家譜』指當時的異端假師傅有明顯的猶太教色彩背景，他們對家譜相當興趣，喜歡追溯、查究並高舉個人的譜系(參提前一4)；『空談』原文無此字，是中文翻譯時加上去的。
          「以及紛爭，並因律法而起的爭競，」『律法』代表舊約，猶太人崇尚舊約，但往往有許多怪異的解釋，引起爭辯。
          「因為這都是虛妄無益的，」意指上述這些談論和爭執，絲毫不能產生屬靈方面的益處，而且不會引致任何建設性的成果。
    〔話中之光〕(一)任何缺乏聖經根據的意見和臆測，只會徒然引起爭端，對任何人均無益處。
          (二)除了信仰的護衛之外(參猶3)，我們應當盡可能避免捲入道理、字句上的爭辯，因為它不論在真理、知識或靈性上，都是無益的。

【多三10】「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。」
    〔原文字義〕「分門結黨」異議，固執己見；「警戒」警告，指示；「棄絕」推辭，遠避，把請求放置一旁。
    〔文意註解〕「分門結黨的人，」『分門結黨』的原文字根是『選擇』，含指對教訓的錯誤選擇，導致分門結黨的後果；同一原文字系的名詞譯作『異端』(徒廿四14；加五20；彼後二1)、『教門』或『教黨』(徒五17；十五5；廿四5；廿六5；廿八22)，換句話說，所謂異端就是那些自以為是，而看其他的人盡都是錯，結果自立門戶，以與別人有所分別的人。
          「警戒過一兩次，就要棄絕他，」『棄絕』不是指逐出教會，乃是推辭他們的意見，不予理會，也不必繼續試圖予以改正。
    〔話中之光〕(一)錯誤的教訓乃是導致教會分裂的主要因素。
          (二)教會裏面標新立異的教訓，極具破壞性，因此對那些存心教導怪異道理的人，如果警告無效，便要棄絕他們。
          (三)對那些固執己見的人，勸告和警戒應適可而止，過度的在他們身上花費時間和精力，都不是神的好管家的作法，因為不但於己有損，而且於人也無益，反會叫他們自覺重要。

【多三11】「因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去作。」
    〔原文直譯〕「…並且犯罪，乃是自我定罪。」
    〔原文字義〕「背道」扭曲，扭轉，轉過去；「犯罪」未中標的。
    〔文意註解〕「因為知道這等人已經背道，犯了罪，」『背道』指因著扭曲事實，而偏離了正道；『犯了罪』原文是現在式動詞，指正在犯罪之中，或錯失目標。
          「自己明知不是，還是去作，」按原文只有兩個字，第一個字是『乃是』或『成為』，第二個字是『自我定罪』；全句意指被他自己的良知定為有罪。

【多三12】「我打發亞提馬或是推基古到你那裏去的時候，你要趕緊往尼哥波立去見我，因為我已經定意在那裏過冬。」
    〔原文字義〕「打發」派遣；「趕緊」加速，急忙，急切。
    〔文意註解〕「我打發亞提馬或是推基古到你那裏去的時候，」『亞提馬』此名僅見於本節聖經，想必是使徒保羅的隨行同工之一，但此刻尚未確定派他或推基古往革哩底去接替提多；『推基古』是保羅所信任的同工，曾隨同保羅將捐款送往耶路撒冷教會(徒二十4)，又把保羅的書信帶往以弗所教會(弗六21)和歌羅西教會(西四7)。
                根據《提摩太後書》，後來保羅打發推基古往以弗所去接替提摩太(提後四12)，由此推測：(1)《提多書》寫於《提摩太後書》之前，兩封書信的書寫時間非常接近，都是在當年冬天之前(參見本節和提後四21)；(2)大概是在保羅寫了《提多書》之後不久，決定派推基古去以弗所，而派亞提馬去革哩底。
          「你要趕緊往尼哥波立去見我，」『尼哥波立』位於希臘西海岸的一個海港。
          「因為我已經定意在那裏過冬，」『那裏』表示保羅在寫信之時尚未到達尼哥波立，由此可見保羅並不是在尼哥波立寫《提多書》的；『過冬』因古時地中海不宜冬季行船，當年保羅可能計劃一過了冬天，就從那裏搭船啟程前行。

【多三13】「你要趕緊給律師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏。」
    〔原文字義〕「感緊」勤奮地，竭力地。
    〔文意註解〕「你要趕緊給律師西納和亞波羅送行，」『律師』指摩西律法的專家，或羅馬的法律學者；『西納』為希臘人名字，聖經中僅在此處出現，故可推定他是羅馬的法律學者，而非摩西律法的專家；『亞波羅』為猶太人名字，精通舊約聖經，到處幫助信徒(徒十八24~28)；『送行』指供應財物，幫助旅途需用(參徒十五3；羅十五24；林前十六6；林後一16；約參5~8)。
          「叫他們沒有缺乏，」意指不致因物質缺乏而影響主工。
    〔話中之光〕(一)初期教會同工之間的關顧真是美麗：(1)律師西納和亞波羅兩人不同種族，且各有不同的專長，仍能配搭合作，同工同行；(2)保羅和亞波羅並不是一起作工的工人(參徒十九1；林前三6)，但保羅仍顧到亞波羅的需要。
          (二)今天在主的眾教會中最嚴重的問題，乃是同工之間彼此猜忌、勾心鬥角，巴不得對方出事或失敗，實在羞辱了主名。
          (三)甘心樂意濟助素不相識的信徒和同工，乃是初期教會的特色(參羅十六2；林後八3~5)；真求主擴大我們的胸懷，讓我們也能關顧別地的主僕和信徒。

【多三14】「並且我們的人要學習正經事業(或譯：要學習行善)，預備所需用的，免得不結果子。」
    〔文意註解〕「並且我們的人要學習正經事業，」『我們的人』指與保羅有關的人；『正經事業』指行善。
          「預備所需用的，免得不結果子，」意指為著工作有成果，必須在日常生活需用上，憑信心學習互通有無。
    〔話中之光〕(一)雖然人決不能用好行為賺得救恩，但得著救恩的人卻不能不有好行為的表現。
          (二)神的工人不但要學習為自己的生活信靠神；也要學習為工作上的需用信靠神，才不致於不結果子。

【多三15】「同我在一處的人都問你安。請代問那些因有信心愛我們的人安。願恩惠常與你們眾人同在！」
    〔文意註解〕「同我在一處的人都問你安，」『同我在一處的人』指仍與坐監的保羅保持交通聯繫的同工和信徒。
          「請代問那些因有信心愛我們的人安，」『信心』原文沒有定冠詞；『因有信心』原文作『在信心裏』，指信心乃是他們的愛心發生作用的範圍；『因有信心愛我們』指愛我們的愛，完全是在信心所產生的生命關係裏面而有的(參約壹五1)。
          「願恩惠常與你們眾人同在，」『你們眾人』指所有與提多在一起的人，他們有可能得悉本封信的內容。

叁、靈訓要義

【好公民的六個記號】
    一、守法――『順服作官的、掌權的，遵他的命』(1節上)
    二、行善――『預備行各樣善事』(1節下)
    三、慎言――『不…毀謗』(2節上)
    四、容忍――『不…爭競』(2節中)
    五、和睦――『和平』(2節中)
    六、柔和――『向眾人大顯溫柔』(2節下)

【信徒信主前後的行為改變】
    一、信主以前的行為(3節)
    二、信徒以後的行為(4~8節)
          1.救恩不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫(4~5節上)
          2.藉著重生的洗和聖靈的更新(5節下~6節)
          3.好叫我們因祂的恩得稱為義(7節)
          4.因信所產生的好行為(8節)

【救恩的完整描述】
    一、救恩的根源――神的恩慈和慈愛(4節)
    二、救恩的原因――不因人的義，乃因神的憐憫(5節上)
    三、救恩的手續――重生的洗和聖靈的更新(5節下)
    四、救恩的能力――聖靈的厚厚澆灌(6節)
    五、救恩的內容――稱義、永生、後嗣(7節)
    六、救恩的傳揚――切切實實的講明(8節上)
    七、救恩的效果――留心行善(8節下)

【三一神和救恩的關係】
    一、父神――恩慈、慈愛、憐憫(4~5節)
    二、基督――『藉』著祂(6節)
    三、聖靈――重生、更新、澆灌(5節)

【講明與警告】
    一、講明要留心作善事(5節)
    二、警告要遠避棄論和分爭(9節)
    三、警告要棄絕分門結黨的人(10~12節)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──提多書註解》

參考書目：請參閱「提多書提要」末尾處

本查經注釋是出自《華人基督徒查經資料網站-查經資料大全》http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm