【以弗所書】第二章

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壹、內容綱要

【教會的產生】
    一、是出自死在罪中的人(1~3節)
     二、是因著神的大愛(4節)
     三、是藉著基督復活的恩典所產生(5~9節)
     四、是神的一個傑作(10節上)
     五、是神在基督裏的新創造(10節下)

【教會的建造】
     一、是憑基督的血而建造──外邦人因血也得以成為建造的材料(11~13節)
     二、是藉著十字架的拆毀而建造──除去肉體的間隔造成一個新人(14~17節)
     三、是在聖靈的合一裏建造──都在一個靈裏進到父面前(18節)
     四、是眾聖徒在神的國和神的家裏同被建造(19節)
     五、是建造在使徒和先知的根基上(20節上)
     六、是以基督為房角石而建造(20節下)
     七、是在基督裏聯絡同被建造──成為神在靈裏的居所(21~22節)

貳、逐節詳解

【弗二1】「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來；」
     ﹝原文直譯﹞「而你們，原是死在你們的眾過犯和眾罪惡中，」
     ﹝原文字義﹞「過犯」迷失，越界，誤入歧途，離開正路；「罪惡」射不中的。
     ﹝文意註解﹞「死，」是指靈性的死，就是與神的生命隔絕(四18)，靈性毫無功用，對罪完全失去反抗的力量。
          「過犯罪惡，」凡事的性質對，而越限了便是過犯，凡事的性質本身是壞的，便是罪惡；前者注重人表現出來的罪，一切越過神旨意的範圍之錯誤行為，後者則廣泛地包括一切不合道德的，不合神標準的存心、行動和地位。奧古斯丁(Augustine)說：『過犯是人不知不覺中所犯的罪；罪惡是出於人故意所犯的罪。』
          「死在過犯罪惡之中，」包括如下的含義：(1)『死』是表示靈性的死；就人在神面前的情況而論，雖活亦死，因為『與神所賜的生命隔絕了』(弗四18)。(2)『死』也表示命定第二次的死(啟廿14)；就人將來的結局而論，難逃永死，因為『罪的工價乃是死』(羅六23)。(3)『死』又表示身體是必會朽壞的(林前十五50)；因為死亡的因素已藉著罪而臨到了眾人(羅五12)。(4)綜合前述情形，人正天天活在死蔭裏面(太四16；路一79)。(5)罪給人帶來了死，而死又藉著罪控制了人：a.使人對於犯罪毫無感覺；b.使人對罪無能為力，無法自拔。
          「祂叫你們活過來，」原文並無此片語，是譯經者加上去的。
     ﹝話中之光﹞(一)死乃是失去生命的感覺和能力──積極方面，對神的愛沒有感覺，也無力行善、討神喜悅；消極方面，對罪的肆虐毫無感覺，也無力抗拒。
          (二)我們每一個人若要明白甚麼是救恩，若要靈性進步，頂要緊的，是當知道我們本來是怎樣的一個人。這裏不只說我們是犯罪作惡的，並且說我們是一個死人！
          (三)你要一個死的人去過聖潔的生活是不可能的。我們既知道人本來是死的，所以第一要緊的是勝過死。
          (四)罪對我們人類造成最大的損害，是死亡掌權，使人失去生命的感覺和能力。
          (五)對於罪，全人類沒有一個是旁觀者；犯法的死在過犯罪惡中，立法、司法的照樣死在過犯罪惡中，每個人都是過犯罪惡這競技場的參與者，滅亡乃是唯一的下場。
          (六)身體一旦失去生命，就會變得冰冷且僵硬；凡是對神冷淡、硬著頸項，對人冷酷，對事死板的，恐怕不是行在生命中，而是依照死的字句規條罷了。
          (七)死的時日一久，就會發臭(約十39)；凡是言語、行動令人感覺難受的，正是靈性死沉的明證。

【弗二2】「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈；」
     ﹝原文直譯﹞「那時，你們在其中行事為人，隨從這世界的世代，順服空中掌權者的首領，(就是)那現今在悖逆之子裏面運行的靈；」
     ﹝原文字義﹞「行事為人」行走，舉止，指揮自己；「今世」這世界的；「風俗」時髦，時代，世代；「運行」精力，奮力，活動力。
     ﹝文意註解﹞「那時，」就是指還未得救的時候。
          「你們在其中，」指陷在過犯罪惡之中。
          「隨從，」是一種沒有自己主見、任由別人引領的走法。
          「今世，」指撒但所編制的一個有系統的組織，被利用來誘拐並霸佔人。
          「風俗，」指顯在眼前的世界，又可稱『時髦』或『摩登』。一般世人都愛學時髦；時髦的風一吹來，世人就都被吹得團團轉。
          「空中掌權者的首領，」即指撒但；撒但是空中邪靈(弗六12)的首領和世界的王，全世界都臥在牠的手下(約壹五19)。
          「悖逆之子，」指意志上反抗神、叛逆神的人；撒但的靈運行在人裏面，人便跟從撒但，去行神所不喜歡的事，就作了悖逆之子。
          本節論到魔鬼的工作：(1)作工的根據地──『空中』；(2)作工的附從者──『邪靈』；(3)作工的時候──『現今』；(4)作工的對象──『悖逆之子』；(5)作工的方式──在人的『心中運行』；(6)作工的內容──使人『隨從今世的風俗』和『順服』牠的意思；(7)作工的目的──使人和牠一樣的悖逆神。
     ﹝話中之光﹞(一)人若「隨從今世的風俗」，就等於是「順服空中掌權者的首領」撒但；因為這世界中各種時代的光景，正是撒但藉以牢籠、迷惑人的圈套。
          (二)我們得救以前的生活，外面是「隨從今世的風俗」，裏面是「順服」撒但的邪靈，所以從神看，整個人生乃是『死在罪惡過犯之中』(1節)。
          (三)罪惡是隨時代而不同的，一代有一代的罪惡，一時有一時的罪惡；「今世的風俗」不同於『前代的風俗』。
          (四)一個未重生的人，他的行為無法不隨世俗；如不隨世俗，他就會覺得落伍，跟不上時代。
          (五)『摩登』、『時髦』的潮流一來，幾乎人人都被捲進流中，雖所費不貲，亦心甘情願，甚且還引以為榮，究其原因，乃是中了邪靈的詭計。
          (六)基督徒既不屬這世界，若隨從今世的風俗，就必生活世俗化，失去與世界有分別的見證，這是神所不喜悅的(羅十二2；雅四4；王下十七33)。
          (七)基督徒雖然活在世上行事為人，卻不是無宗旨地生活著，乃是照著神的意旨，由聖靈的引導而生活。
          (八)基督徒應當作轉移風俗的人，不應當作隨從世俗的人。
          (九)撒但在人裏面奮力工作，人的罪行就是牠奮力工作明顯的記號。
          (十)我們在教會中若是仍舊嫉妒分爭，放縱肉體，就是『照著世人的樣子行』(林前三3)，也就是「隨從今世的風俗」了。

【弗二3】「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣；」
     ﹝原文直譯﹞「連我們眾人，從前也都在他們中間，在我們肉體的私慾裏行事為人，行肉體和思念所意願的，生來就是該受(神)忿怒的兒女，和其餘的人一樣；」
     ﹝原文字義﹞「放縱」來來去去，活動；「私慾」強烈的欲望；「隨著...去行」滿足；「喜好」意願，(特指『喜歡行』不對的及禁止的事)；「本為」按本性，按天然。
     ﹝文意註解﹞「放縱，」不加約束、任它自由。
          「肉體，」指人墮落後，受撒但的敗壞，變質成了肉體，裏面有邪惡的性情，喜歡犯罪作惡。
          「私慾，」是指人不正當的、超出正常範圍的慾望。
          「隨著肉體和心中所喜好的去行，」是指滿足肉體和心中所喜好的。肉體所喜好的，是關乎外面的；心中所喜好的，是關乎思想的。
          「本為可怒之子，」照我們本來的性情說，是和別人一樣，結局也是和別人一樣，只有等候神的審判和震怒(約三36)。
     ﹝話中之光﹞(一)世人有三個仇敵：(1)世界；(2)撒但；(3)肉體。人對『世界』是隨從的；對『魔鬼』是順服的(2節)；對『肉體』是放縱的。
          (二)世界(舞台)、撒但(導演者)、肉體(表演者)三個合起來，便演成死在過犯罪惡之中。
          (三)神所賞賜的『慾』，例如『食慾』，原本是好事，但若不予節制，便會與人有害。當正常的慾望，演變成了肉體的私慾，必然有害無益；再加上『放縱』，其結局相當可怕。
          (四)人『心中的喜好』常受『肉體的私慾』所左右，因此我們不能因為心裏喜歡，就隨意而為，以致得罪了神。
          (五)罪人在神面前，不配得著甚麼東西，所配得的乃是神的忿怒與刑罰(「可怒之子」)。

【弗二4】「然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，」
    ﹝原文直譯﹞「然而神是在憐憫上豐富的神...」
    ﹝原文字義﹞「憐憫」慈悲，同情，體恤；「大愛」許多、深重、豐盛的愛。
    ﹝文意註解﹞「然而神，」『然而』是形容事出意外；『神』是人生的轉捩點，只有神才能給我們人類希望。
          「豐富的憐憫，」『憐憫』是指對處在困苦中的人，表露同情的心懷，以及給與實質上的幫助；罪人的情況和神相差太遠，不配得到神的愛，須先用憐憫方能達到，而這憐憫是『豐富』──取之不盡、用之不竭的。
          「因祂愛我們的大愛，」愛是神的本性，神就是愛(約壹四8)；神的愛無論從各方面考量，都是『大』的：(1)程度大──犧牲獨生愛子的愛；(2)時間大──永遠不變的愛；(3)價值大──無可比擬、無價的愛；(4)容量大──人人都可得而享受的愛；(5)能力大──勝過一切的愛。
          神的憐憫是祂內心慈悲的感動；神的大愛是祂採取差祂獨生子來世間的動力。
     ﹝話中之光﹞(一)是「然而神」，不是『然而我』；不是我如何立志，如何不犯罪，如何要信主，而是「然而神」憐憫了我。
          (二)我們罪惡的眾多與頑惡，若非神有「豐富的憐憫」必然無法得救。
          (三)『憐憫』是在『愛』以先，且臨及那不可愛的人，使之從『可憐』的光景，救拔到『可愛』的地位。
          (四)神總是先以憐憫對待我們；當我們藐視祂的憐憫時，祂才以祂的公義對待我們。
          (五)惟有認識神愛的人，才懂得救恩的寶貴。
          (六)凡對神的大愛無動於衷的，決不可能被神重用。

【弗二5】「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩)；」
     ﹝原文直譯﹞「竟然當我們死在眾過犯中的時候，使我們與...」
    ﹝原文字義﹞「活過來」一個死了的再活，甦醒過來。
    ﹝文意註解﹞「便叫，」顯出神的愛是主動的，也顯明神的大能在我們身上產生了效果。
          「一同活過來，」這是信徒得救的第一步，指我們的靈恢復了原來的功用，就是所謂的『出死入生』(約五24~25)。
          「得救是本乎恩，」這句話在括弧裏面是解釋上文的，表明得救不是我們所配得的。『恩』是神因憐憫大愛而向罪人行出來的一種慷慨的事實。
     ﹝話中之光﹞(一)「死在過犯中」與「一同活過來」，乃是我們得救前後所經歷的事實。未得救以前，渾渾噩噩，犯罪作惡，卻無羞恥的感覺；得救以後，清醒過來，稍萌惡意，即有不安的感覺。
          (二)得救乃是神的聖靈進到一個人裏面去，將他已死了的靈點活過來，使他得著重生(約三3~6)。
          (三)人心靈的甦醒，乃神恢復之工的開端。

【弗二6】「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，」
     ﹝原文直譯﹞「祂又叫我們在基督耶穌裏，與祂一同起來，一同坐在諸天界裏，」
     ﹝原文字義﹞「復活」起來，復起。
     ﹝文意註解﹞「又叫...一同復活，」『又』字表示本節的『復活』和上節的『活過來』是有分別的；『復活』乃是得救的第二步，指我們從神所得到的新生命，有生命的功用和能力，能以『起來』，離開墳墓，脫離一切死亡的事物。
          「一同坐在天上，」這是得救的第三步，指我們得到了一個新的地位，在世而超世，雖仍活在地上，卻過著屬天的生活，世上無一事能攪擾我們；『坐』字含有安息穩妥的意思。
     ﹝話中之光﹞(一)神救我們，使我們在基督耶穌裏，以勝過撒但；使我們得著復活的生命，以勝過肉體；使我們坐在天上，以勝過世界。
          (二)救恩不是別的，救恩乃是神替我們作成功的──神『已經』叫我們與基督一同活過來，一同復活，一同坐在天上了。所以每當你遇見試探、有難處時，不是你去求神救你，而是要相信神所給你的救恩。
          (三)教會的性質乃是復活的──「一同復活」，一切天然的活動，肉體結合，都不是教會。
          (四)教會的地位乃是屬天的──「一同坐在天上」，一切卑下的事物，屬地的原則，都不是教會。
          (五)五至六節裏的三個「一同」指出：每一件事都是基督自己作的，只是當祂在作的時候，把我們也包括進去，使祂所作的都成了我們所作的。
          (六)這三個「一同」，不是要等到將來見主面的時候才成為事實，而是神老早已經作完成了的事實，我們可以取用這些事實，使成為我們主觀的經歷。
          (七)「天上」的意思是『屬天的境界』；基督徒是兩棲的，他在地上能享受屬天的豐富，也就是在地有如在天。
          (八)我們若能站在屬天的地位上，來查看一切地上的事物，就不至於貪愛世界了。
          (九)同坐在天上，就是同有天上的眼光、生活、言語；今日許多信徒只有勢利眼光、世俗生活和和敗壞污穢的言語，原因乃在於沒有同坐在天上。
          (十)「坐在天上」表明不必掙扎努力，乃是安息地享用基督的得勝。信徒雖然活在沒有安息的世界中，卻可以享用天上的安息。
          (十一)我們先要與基督聯合，才可以分享到祂的生命和超越。

【弗二7】「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看；」
     ﹝原文直譯﹞「好叫祂在後來的世世代代中，在基督耶穌裏，藉著慈惠，向我們顯明祂恩典的豐富，是極其超越的；」
     ﹝原文字義﹞「恩慈」親切，和藹，仁慈，慷慨；「顯明」展示，證明。
     ﹝文意註解﹞「極豐富的恩典，」神的恩典給人得著，豐富到一個地步，是極其超越的。
          「所施恩慈，」神有憐憫，有愛，就向我們施恩慈，而把恩典給了我們。
          「顯明，」即擺出來顯給宇宙看。
          「後來的世代，」指教會產生以後無窮之世世代代；也包括時間空間和時間空間裏的一切。
          本節說出神救恩的目的。前面第五、六兩節所說的，就是神向我們所施的恩慈，其目的乃是要在將來數不了的世代裏，顯明給萬有看。
     ﹝話中之光﹞(一)神豐富的恩典顯明在我們身上，並非我們向神求來的，乃是當我們還在蒙昧無知的時候，神就主動為我們預備好的。
          (二)神一切的恩慈，都是「在基督耶穌裏」施給我們的；我們若離開了基督，就不能享受神的恩慈。
          (三)神不只在今世使用教會作祂的見證，也永永遠遠使用教會作祂的彰顯。

【弗二8】「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；」
     ﹝原文直譯﹞「因為你們藉著信心得了救，是靠著恩典；這並不是出於你們自己，乃是神的恩賜；」
     ﹝原文字義﹞「本乎」所憑藉的原因；「出於」表示來源。
     ﹝文意註解﹞「本乎恩，」指本乎神白白賜給人的原則。
          「因著信，」這是人這方面接受神恩典的手續。
          「這，」字是一個中性字，既不是指著『恩』，也不是指著『信』，因為『恩典』和『信心』都屬陰性字，故應是指著『得救』說的。
     ﹝話中之光﹞(一)一切蒙恩的事，都是出於神，沒有一點是出乎我們自己。
          (二)救恩的來源，不在於人，乃在於神，並且是神的禮物，出於神的賞賜；所以得救，是我們自己作不來的，也是我們所不配得的。
          (三)我們蒙恩得救，從神說，是祂白白的恩典，賜下主耶穌來拯救我們；從人說，只須簡單的相信接受。
          (四)認真說來，連我們的『信心』，也非自己所有，乃是神所賜的；因為我們憑著自己，不能生發信心，主耶穌才是我們信心的創始成終者(來十二2)。
          (五)信心是接受恩典的管道；各樣屬靈的實際，都是藉著信來摸著的。
          (六)我們開始我們基督徒的生活，不是靠自己的行為，乃是靠主所已經完成的救恩。基督徒的生活，從始至終都根據於這個完全依靠主耶穌的原則。
          (七)保羅重複了第五節的「你們得救是本乎恩」這句話，他的意思大概是怕我們動不動就想憑自己去應付難處；我們從前得救時如何是本乎恩，今後在生活中的得救(林後一10)仍然是本乎恩。
          (八)我們當初得救時的信心，如何是神所賜的，我們今後日常生活的信心，也如何是神所賜的。

【弗二9】「也不是出於行為，免得有人自誇。」
     ﹝文意註解﹞救恩全數是神的恩典，與我們的行為無關。我們人在得救的事上一無可誇。
     ﹝話中之光﹞(一)若有人為自己的得救而誇口，就恐怕他還沒有得救。
          (二)非常顯然，神不願意信徒在屬靈的事上自誇(雅四6；彼前五6)，我們切不可像那自義的法利賽人，致被神唾棄(路十八9~14)。

【弗二10】「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。」
     ﹝原文直譯﹞「因為我們原是祂的傑作，是在基督耶穌裏創造的，為著叫我們行在神早先豫備好了的善良事工中。」
     ﹝原文字義﹞「工作」傑作，精心產品，手藝，創造之作；「行」行走，來往。
     ﹝文意註解﹞「我們，」是包括全部神的兒女，是複數詞。
          「工作，」卻是一件工作，是單數詞。神的工作是把眾多神的兒女作進一個教會裏。
          「我們原是祂的工作，」我們得救，完全是神的作為，我們無一點份，所以是祂的工作品；甚至是祂的『傑作』，是神費過工夫，是在祂所有造物之中最好的作品。
          「在基督耶穌裏造成的，」神將祂的生命，在基督耶穌裏分賜到我們裏面，使我們有了神的性情，這是神的一個新創造。
          「為叫我們行善，」『行善』是神對已經得救之人的要求，神對未得救的人只要求他們『信』。
          「神所豫備叫我們行的，」就是叫我們行在神的旨意中，而神這旨意是祂在創世之前，早已為我們豫備好了。
     ﹝話中之光﹞(一)教會是神精心製作的藝術品，是神智慧和能力的結晶品，神全副的心思都放在教會裏，也只有教會能讓神心滿意足(賽五十三11)。
          (二)神是一位作工的神，「我們原是祂的工作」；而祂最中心的工作，就是要把我們模成祂兒子基督的模樣(羅八29)。祂向我們施行種種恩惠，都是為著這個。所以我們得救以後最重要的，還不是要為神作甚麼，乃是要讓神在我們身上，自由的作祂所要作的工。
          (三)教會的使命，就是行「神所豫備叫我們行的善」，這個『善』絕非人道德觀念的善，乃是神旨意中的善，也就是活出、彰顯出、見證出那一位豐滿完全的神自己。
          (四)神對未得救的人只要求『信』，不要求行為，但對已經得救的人，神卻要求他們『行』善。
          (五)教會不一定要作人以為好的事，但一定要作神所要我們作的事。
          (六)行善不是我們得救的憑藉，但卻是我們得救的結果。
          (七)善工不是基督徒生活中偶然要作的事情，而是神為祂的子民安排的永遠計劃的一環，是神早就規定救我們的目的。
          (八)基督徒行善，乃是對神所給的恩典的一種承認：承認神已經給了我們那上好的生命，所以我們要把這生命活出來。
          (九)本節的「叫我們行」和第二節的「在其中行」是相對的。從前我們因為是死的，所以照著死的去行；現在我們因為是活的，所以照著活的去行。人先死，後才犯罪；人也先活，後才行善。
          (十)「行走在善的工作裏」(原文)。善的工作就是基督；神工作的目的，就是基督。信徒不論從事何種職業，都是作神的工，都當行走在神所看為善的工作裏。
          (十一)許多人事奉神，卻不是作神的工；神所要的事奉，乃是所有的存心、動機和目的，都是為著基督。基督應當在我們的事奉和工作裏居首位。

【弗二11】「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的；」
     ﹝原文直譯﹞「故此你們要記得，你們從前在肉身上是外國人，被那些憑(人)手在肉身上行所謂受割禮的人，稱為沒受割禮的；」
     ﹝原文字義﹞「記念」記住，想念；「按肉體」在肉體中，就肉體而論；「憑人手」用手作，用手行；「稱為」被說，被告訴。
     ﹝背景註解﹞割禮乃是神因亞伯拉罕的信心而與他立約的記號，也是他的子子孫孫世世代代應遵守的禮儀(創十七9~14)，成為他們與其他世人分別的記號。所以割禮成為猶太人在肉體上與其他民族不同，表明他們是神選民的一項憑據。
     ﹝文意註解﹞「外邦人，」指一切非猶太的外國人。
          「沒受割禮的，」是猶太人對外邦人的輕蔑稱呼。
          「受割禮之人，」指猶太人。
     ﹝話中之光﹞(一)信徒與世人不同之處，不在乎外面肉身的記號。
          (二)宗教徒喜歡用外面肉身的記號，來與別人有所分別，且蔑視那些沒有記號的人。
          (三)外面肉身的割禮，不是真割禮；真割禮是心裏的，在乎靈，不在乎儀文(羅二28~29)。

【弗二12】「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望，沒有神。」
     ﹝原文直譯﹞「那時，你們是在基督以外，和以色列國民隔絕，又在所應許的諸約上是局外人，並且在世上沒有指望，沒有神。」
     ﹝原文字義﹞「無關」無分，分隔，疏遠，隔離；「國民」公民，國籍；「以外」疏離，離間，分歧；「諸約」遺囑，約定；「局外人」奇怪的，陌生的。
     ﹝文意註解﹞「與基督無關，」『基督』原文是『彌賽亞』，其字義是『神的受膏者』；猶太人有彌賽亞的盼望，而我們外邦人卻沒有。
          「在以色列國民以外，」猶太人是神的百姓，是神統治的國民；故『以外』是說在神國之外，沒有神的掌權、福分、管治與同在。
          「所應許的諸約，」是指神曾與以色列人所立的約，應許要白白賜人福分，例如與亞伯拉罕之約(創十五17~21)，與摩西之約(出十九5)，與大衛之約(撒下七章)等。
          「局外人，」是說此事與他們無關係，沒有他們的分。
          「沒有指望，」是指不信主的人生，一切盼望都是虛空、虛假的。
          「沒有神，」是說他們不認識獨一的真神，與神和神的一切都無分、無關。
     ﹝話中之光﹞(一)世人必須藉著信心接受基督的救贖，才能與基督發生關係。
          (二)「諸約」有應許，也有責任；一般信徒只注意應許，卻輕忽了責任。
          (三)神是人生的指望；凡沒有神的人，就沒有指望，至終是虛空的虛空。我們信神的人，神就是我們的指望。祂的豐富就是我們的豐富，祂的榮耀就是我們的榮耀，何等榮耀的指望(參西一27)！

【弗二13】「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著祂的血，已經得親近了。」
     ﹝原文直譯﹞「你們從前是遠離的，如今卻在基督耶穌裏，靠著基督的血，成為近的了。」
    ﹝背景註解﹞猶太人認為神是住在聖殿裏面，接近聖殿是他們的一種權利，而外邦人既遠離耶路撒冷和聖殿，當然也就遠離了神，因此他們稱呼外邦人為『遠離的人』(本節按原文並無『神』字)。
     ﹝文意註解﹞「遠離神的人，」指外邦人不但按肉身說是與猶太人遠離的，按靈性說也確是與神遠離的。
          「靠著祂的血，」世人到神面前，與以色列民同樣蒙恩沒有分別，是因基督的血。
          「得親近了，」指一面得與神親近，一面也得與一切在基督裏的人親近。
     ﹝話中之光﹞(一)主的血何等寶貴，除去了我們和神之間的間隔──罪，使我們這些從前遠離神的人，現在得以坦然無懼的來親近神(來十19)。
          (二)我們得以親近神，一面是靠著主的血，一面是在基督耶穌裏面，因祂就是道路，若不藉著祂，沒有人能到神那裏去(約十四6)。
          (三)我們得救了以後，不只得以親近神，並且也得以親近一切屬神的人；我們若對神的兒女缺乏親切的感覺，恐怕是因為我們沒有活在神的生命中(參約壹五1)。

【弗二14】「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；」
     ﹝原文直譯﹞「因為祂是我們的和平，將兩下作成為一個...」
     ﹝原文字義﹞「和睦」和平，平安，(有『捆在一起』的意思)；「兩下」敵對的兩方面；「合而為一」作成一，使成為一；「拆毀」毀壞；「隔斷」關閉，阻塞。
     ﹝背景註解﹞猶太人素來仇視外邦人，在聖殿的事上有具體的表現：耶路撒冷聖殿中有一道『高牆』，隔開聖所與外邦人院，門口有塊牌子寫著：『外邦人到此止步，越過者處死。』
     ﹝文意註解﹞「祂使我們和睦，」原文『祂是我們的和睦』，猶太人和外邦人之間不只沒有和睦，同時也不可能達到和睦，但祂自己成了和睦的因素，彼此之間因祂而和睦。
          「將兩下合而為一，」指猶太人和外邦人現在因在基督裏，就成為一而不分了。
          「中間隔斷的牆，」指舊約律法的各種規條(15節)，原為猶太人和外邦人的阻隔，因猶太人自認是遵守律法的百姓，對外邦人有很強的優越感；這道牆今被主耶穌拆毀了。
     ﹝話中之光﹞(一)「因祂是我們的和睦」，這是多麼甜美的一句話！聖潔的神與罪污的人中間，並世代仇視敵對的猶太人和外邦人之間，有了祂，才有和睦；沒有祂，就沒有和睦。
          (二)祂是唯一使我們眾人之間有和睦的因素；沒有祂，我們之間就沒有和睦。
          (三)在主之外，一切的和睦都是虛假的，短暫的；若想要有真實的，永恆的和睦，惟有高舉祂、愛戴祂，以祂為最親，把祂當作共同最愛，所有的仇恨、間隔，都要自然消解。在祂之外，所有謀求和睦的努力、奔走，都是徒然的，枉費的。
          (四)在我們墮落的人身上，有些東西是構成交通的阻隔的，這些東西必須被拆毀，被除掉！

【弗二15】「而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條；為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦；」
     ﹝原文直譯﹞「(就是)仇恨，在祂的肉身裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，而成就和平；」
     ﹝原文字義﹞「廢掉」使無效，取消；「冤仇」敵意；「造成」創造成；「新」是指一件新的品種，新的質量，在以前沒有過同類的東西。
     ﹝文意註解﹞「以自己的身體，」指主耶穌的肉身被釘十字架說的；祂藉此拆毀隔斷的牆和廢掉冤仇。
          「記在律法上的規條，」原文是『規條中誡命的律法』；以色列人事奉神的律例都叫規條，如獻祭、節期、禁食等規條，這些是使猶太人特殊化的要素，也是猶太人和外邦人仇恨的原因；每一條是一個命令，就是誡命；而誡命又帶著律法；這些律法把猶太人圈在裏面，把外邦人圈在外面。
          「為要，」說出廢掉冤仇的用意，表明神在積極方面的目的。
          「造成一個新人，」這新人不是指個別的得救的信徒，乃是指一切已經在基督裏的猶太與外邦信徒，也就是教會；教會是神造的『新人種』，是世上從來沒有過的。
          「成就了和睦，」既是一個人，就再也沒有可分爭的了，這樣也就和睦了。這和睦也包括神與人的和睦。
     ﹝話中之光﹞(一)神的「新人」是全然新的，並且只能是新的；所有屬於舊人的東西，都與這個新人無分。
          (二)在舊人裏面，有種族、言語、地區、階級、性別等等的分別，所以很難彼此和睦；若要和睦，便必須活在新人裏面。
          (三)教會中一切的分門別類，都是出於舊人；不去對付舊人，而想要成就和睦，無異緣木求魚。

【弗二16】「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了；」
     ﹝原文直譯﹞「並且既用它(十字架)除滅了仇恨，便藉這十字架，使雙方在一個身體裏，與神相和好了；」
     ﹝原文字義﹞「滅了」滅絕，除滅，殺死，摧毀。
     ﹝文意註解﹞「歸為一體，」不是指耶穌的肉身，乃是那奧秘的屬靈的身體，這身體是由相信基督的猶太人和外邦人所組成的。
          「與神和好了，」『和好』包括相安、相等、相稱、相配、和諧；人和神原本合不來，也不相配，十字架的救恩把人和神中間的問題解決了，便能與神和好了。
     ﹝話中之光﹞(一)十字架所成功的和睦有兩方面，即猶太人與外邦人的和睦，以及全人類因主耶穌與神和好。
          (二)十字架的意義，就是神與人、人與人成為完全的和好，因此神的教會，有兩個大的交通：人與人、神與人二者，有相聯的關係；當我們與神的交通無阻礙，自然與人的交通也無隔膜。
          (三)只有那些肯與基督同釘十字架，肯將一切釘死並捨棄的人，才能有份於神的教會。

【弗二17】「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」
     ﹝原文直譯﹞「祂又來傳這福音，把和平給你們遠離的，也把和平給相近的。」
     ﹝文意註解﹞「傳和平的福音，」這不是指主在地上傳道，乃是指主在復活後，藉著使徒及教會，來把和平當作福音傳給全地的人。
          「遠處的人，」指遠離的外邦人。
          「近處的人，」指相近的猶太人。
     ﹝話中之光﹞(一)與人和好，是與神和好的結果。
          (二)不只遠離的人需要救恩，相近的人也需要救恩。
          (三)人與人的交通，是一件重要的事，因為它表明與神和好的憑據；今日教會的光景不好，正是因著信徒中沒有交通，若能反過來，接受十字架所成的和睦，則教會必有大的復興。

【弗二18】「因為我們兩下藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。」
     ﹝原文直譯﹞「因為藉著祂，我們兩下在一位靈裏，得著了進到父面前的通路。」
     ﹝背景註解﹞「進到，」是古時候的用字，用來描寫把人帶到神前奉獻任聖職，也用來敘述把人帶來覲見皇帝。事實上，在古波斯的朝廷上，有一種官吏的名稱，與『進到』的原文相同，他的職責是引進人來朝謁國王。
     ﹝文意註解﹞「被一個聖靈所感，」原文是『在一位靈裏』，基督在我們身上一切的工作，都是藉著聖靈來執行的。
          「進到父面前，」這裏的『父』是重在說到神是我們生命的源頭；我們得以『進到父面前』，是藉著『父』的揀選，『子』的完成和『靈』的執行；現在神看我們是完全人，毫無問題了。
     ﹝話中之光﹞(一)一個人越活在聖靈裏，就越覺得生命的寶貴、血的功效和十字架的能力。
          (二)教會是人藉著基督，並在聖靈裏來到神面前的地方；教會內必須要有基督，必須要有聖靈。
          (三)我們能夠進到神面前，乃是無價的福氣；我們可以隨時到祂跟前，把我們的困難、問題、孤單、憂愁，向祂傾訴，求祂指引。

【弗二19】「這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了；」
     ﹝原文字義﹞「外人」外族人；「客旅」無公民權的僑民；「同國」同有國民或公民身份者。
     ﹝文意註解﹞「與聖徒同國，」國是指神掌權的範圍；神的目的是把我們救到祂國裏，同享神國的一切權利，也同盡神國的一切義務。
          「神家裏的人，」這家就是指神的教會(提前三15)；信徒在教會裏，彼此間有一種歸屬感，即親密的生命關係，並且同享神家中的安息和溫暖。
     ﹝話中之光﹞(一)家是生命問題，國是權柄問題；在家裏是享受，在國裏要盡責任。
          (二)我們真實的長進，是從生命達到權柄。
          (三)國是我們得保障之處，家是我們享安息之所。我們一得救，就進到神的國和神的家中了；我們該好好看重這地位，不可離開神的國和神的家。
          (四)信徒在教會中不要作客人，坐享別人的侍候，應盡家人的本份。
          (五)只要脫離自我中心，就能體會到神為我們預備的屬靈大家庭生活是何等美善。

【弗二20】「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石；」
     ﹝原文字義﹞「建造」建築，構造；「根基」奠基石；「房角石」轉角的石頭。
    ﹝背景註解﹞猶太人建築房屋，在安放根基之時，是先在最外角安置一基石，稱為「房角石」，它是一座建築物底部轉角處的巨石，用以連接牆垣的，是支持和穩定全建築物的石頭。
    ﹝文意註解﹞「使徒和先知的根基，」是指使徒和先知所見證的真理和教訓，乃建造教會的根基。嚴格地說，使徒和先知所見證的真理和教訓，就是基督自己。
          「基督耶穌自己為房角石，」基督耶穌對我們信靠祂的人，是『磐石』，是托住我們的；是『房角石』，也叫『頭一塊石頭』，是牢靠的，是試驗過的，是聯絡我們的，使我們一同被建造成為靈宮。
     ﹝話中之光﹞(一)建造教會的根據，乃是使徒和先知所留給我們的聖經，不是根據眾人的意見。
          (二)教會所作的見證，不能多於使徒和先知所作的見證，也不能少於他們所作的。
          (三)基督就是教會的「房角石」，教會中的各族、各方都因著祂聯在一起；我們凡事都要以基督為最終的依歸。
          (四)「被建造」表示我們不能自由獨立，憑自己揀選，而應照主的安排與別的弟兄姊妹聯合起來事奉主。
          (五)若沒有「被建造」起來，絕不是房屋；教會要成為主的殿，信徒也必須「被建造」起來。

【弗二21】「各(或作全)房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿；」
     ﹝原文直譯﹞「在祂裏面，全體建築物都聯結在一起，逐漸增大而成為在主裏面的聖殿；」
     ﹝文意註解﹞「聯絡得合式，」『聯絡』指骨頭的關節的接合；『聯絡得合式』就是聯結、配搭在一起的意思。
          「漸漸成為，」『漸漸』表示繼續不斷地成長；『漸漸成為』是『漸漸因增長而成為』的意思；信徒是活石(彼前二5)，所以會長大，每塊石頭都長，就是全教會都長。
          「聖殿，」就是聖屋，這一所屋是聖的，是和神配得來的。
     ﹝話中之光﹞(一)『全房在祂裏面聯絡得合式，漸漸長成主的聖殿』(原文)。可見教會的建造，實在就是基督度量的增長；這不是一個手段作法的問題，乃是一個生命生長的問題。
          (二)只有我們肯讓神的生命，在我們裏面自由長大，才有教會真實的建造。
          (三)「漸漸」兩個字表明了教會的建造還在進行，神沒有歇下祂的工，祂繼續在教會中工作，直至完成祂的心意。
          (四)「各房靠祂聯絡得合式」表明神的兒女必須與主有正常的關係，才能與別的聖徒有正常的關係。
          (五)「各房」也可譯作『全房』。教會合而為一，在同一的目的上榮耀神；而分開各有各的用處，『全』不害『各』，『各』不妨『全』，這就是教會真實的奇妙。
          (六)「主的聖殿」表明教會是屬於主的；基督徒最容易出的毛病，就是不把教會歸給主，而把教會據為己有。
          (七)聖殿是禱告敬拜神的地方，教會若成了基督徒的社交應酬場所，就失去了聖殿的性質。
          (八)教會是一活的機體，故會增長。
          (九)信徒之間若不互相聯絡，就不能在恩典中長進。

【弗二22】「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」
     ﹝原文直譯﹞「你們在祂裏面也同被建造，成為神在靈裏的居所。」
     ﹝文意註解﹞「藉著聖靈，」神在聖靈裏與我們來往。
          「居住的所在，」指廿一節的聖殿，就是聖屋說的。
     ﹝話中之光﹞(一)居所的意義重在安息，教會必須能讓神得著安息，才算是神居住的所在。
          (二)神在教會中能得著多少的安息，就看聖靈在教會中能作多少的工。
          (三)任何建築材料，若沒有「被建造」起來，就沒有多大的用處，也就不能成為房屋；信徒也必須被建造起來，才有用處。
          (四)教會裏面任何事物全靠基督；除非靠著祂，就無建造可言。
          (五)『屬靈』是這靈宮的基本原則；我們不可把世界的觀念、作風、方法等帶入教會，以致使教會漸漸變為一個社團。

叁、靈訓要義

【信徒得救以前的光景】
    一、死在過犯罪惡中(1節)
     二、行事為人隨從今世的風俗(2節)
     三、順服空中掌權者的首領(2節)
     四、放縱肉體的私慾(3節)
     五、隨著肉體和心中所喜好的去行(3節)
     六、本為可怒之子(3節)
     七、與基督無關(12節)
     八、在以色列國民以外(12節)
     九、在所應許的諸約上是局外人(12節)
     十、活在世上沒有指望(12節)
     十一、沒有神(12節)

【恩典的四個步驟】
    一、死：「死在過犯罪惡中」(1節)──躺著──沒有生命的人
     二、活：「與基督一同活過來」(5節)──醒著──有了生命的人
     三、起：「與基督耶穌一同復活」(6節)──活著──有了活潑生命的人
     四、坐：「一同坐在天上」(6節)──安息著──過著屬天生活的人

【得救的種種】
    一、得救的根本：「是本乎恩」(8節)
     二、得救的方法：「因著信」(8節)
     三、得救的救主：「基督」(10節)
     四、得救的目的：「免得有人自誇」(9節)

【救恩的認識】
    一、救恩的需要：死人、悖逆之子、可怒之子(1~3節)
     二、救恩的原因：神的憐憫、大愛、恩典(5，7節)
     三、救恩的內容：活、復活、坐在天上(5~6節)
     四、救恩的憑藉：基督、信(7~9節)
     五、救恩的目的：榮耀神、行神旨意(10節)

【基督的所是】
    一、我們的同伴(6節)
     二、我們的救主(10節)
     三、救贖主(13節)
     四、我們的和睦(14節)
     五、房角石(20節)

【猶太和外邦信徒】
    一、遠離的得親近了(13節)
     二、有冤仇的和睦了(14節)
     三、被隔斷的合而為一了(14節)
     四、兩下成為一了：
          1.一個新人(15節)
          2.歸為一體(16節)
          3.被一個聖靈所感(18節)
          4.同國(19節)
          5.同為神家裏的人(19節)
          6.同被建造成為聖殿和居所(21~22節)

【教會的性質】
    一、是復活的(6節)
     二、是屬天的(6節)
     三、是屬靈的(18節)
     四、是新造的(15節)

【教會的地位】
    一、在基督裏(10節)
     二、在天上(6節)

【教會的功用】
    一、行神所定規的善事(10節)
     二、作神的居所(22節)

【在基督裏的七樣依靠】
    一、藉著寶血與神親近(14節)
     二、藉著十字架與神和好(16節)
     三、藉著基督的復活得以復活(6節)
     四、藉著聖靈成為兒子(18節)
     五、藉著聖徒同成為國度(19節)
     六、藉著房角石成為聖殿(20~21節)
     七、藉著復活與主同坐在天上(6節)

【基督裏的恩慈】
    一、蒙恩慈以前的光景(1~3節)：
          1.死在罪中
          2.隨從世風
          3.服從魔鬼
          4.放縱私慾
     二、蒙恩慈以後的情景(5~6節)：
          1.與基督一同活過來
          2.與基督一同復活
          3.與基督一同坐在天上
     三、蒙恩慈以後的目的：
          1.將神恩顯給後代看(7節)
          2.行神要我們行的善(10節)
     四、蒙恩慈之時的條件：
          1.神豐富的憐憫和大愛(4，7節)
          2.人的信心(8節)

【基督裏的地位】
    一、從前的地位──在基督之外(11~12節)：
          1.沒有割禮
          2.沒有關係
          3.沒有應許
          4.沒有指望
          5.沒有神
     二、如今的地位──在基督裏：
          1.成為和睦──與神、與人均和好(14~15節)
          2.成神家人(19節)
          3.成為新人──歸為一體(15~16節)
          4.成為神國──同得應許(19節)
          5.成為主殿──靈居所在(21~22節)
     三、改變的關鍵──十字架：
          1.基督是我們的和平(13~14節)
          2.基督是我們的通道(15~16節)
     四、新樣的建立──顯出見證(15~22節)：
          1.一個身體
          2.一個新人
          3.一個聖國
          4.一個神家
          5.一個聖殿

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──以弗所書註解》

參考書目：請參閱「以弗所書提要」末尾處

本查經注釋是出自《華人基督徒查經資料網站-查經資料大全》http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm