【哥林多後書】第七章

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壹、內容綱要

【因信徒得安慰的執事】
    一、勸信徒得以成聖──乃執事最大的安慰(1節)
    二、在患難中因信徒多多誇口、滿得安慰(2~4節)
    三、因同工從信徒所得的安慰而得安慰(5~7節)
    四、因信徒依著神的意思憂愁而得安慰(8~11節)
    五、因同工與信徒彼此的光景而得安慰(12~16節)

貳、逐節詳解

【林後七1】「親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」
    〔原文字義〕「靈魂」靈(原文沒有魂的意思)；「敬畏」懼怕，恐懼，害怕；「成聖」聖潔，神聖(字根含意分別出來歸神)。
    〔文意註解〕「親愛的弟兄阿，」按原文宜譯作『所以親愛的阿』；這指明本節乃是六章14~18節勸勉的結語。
          「我們既有這等應許，」這裏所提神的『應許』就是前章所說，我們若分別為聖，神就要作我們的父，我們要作祂的兒女(林後六14~18)。
          「就當潔淨自己，」原文為主動式語氣，表明潔淨乃出於信徒主動的意願，並且身體力行。
          「除去身體、靈魂一切的污穢，」本句是說明『潔淨自己』，潔淨意即除去污穢。身體的污穢，指玷污自己身子的事，例如姦淫(參林前六18)；靈(原文沒有魂字)的污穢，指心靈不潔的接觸，例如拜偶像(參徒十五20首句)。
          「敬畏神，」意指不敢沾染那些會惹神憤恨的事物，特別是不潔淨的事物(參六17)。
          「得以成聖，」『成聖』乃是從神以外的一切事物中分別出來歸與神，故又稱『聖別』；我們信徒的全人──靈與魂與身子──達到完全無可指摘的地步，就是全然成聖(參帖前五23)，亦即與神和好的最高境界。
                信徒在蒙恩得救時，靠著耶穌基督的救贖，已經得著了客觀地位上的成聖(參來十10)，因此哥林多信徒雖然靈命幼稚(參林前三1)，但保羅仍稱呼他們是『在基督耶穌裏成聖的聖徒』(參林前一2)。然而，信徒仍須在得救以後，靠著聖靈在生活行為上結出成聖的果子(參羅六22)，也就是本節所說的潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，這種成聖稱作主觀經歷上的成聖。
    〔話中之光〕(一)神在前章應許說，只要我們與世人分別出來，祂便與我們有實際的父子之情，這是何等榮耀的應許！為此我們自然要除去全人一切的污穢，得以完全成聖，才能與這應許相配。
          (二)『我們既有這等應許』這話表示，舊約聖經裏對以色列人的應許，在靈意上也是對我們新約的信徒說的，所以我們應當在聖經中處處發掘出神對我們說的話，而不可把它們當作客觀的道理看待。
          (三)信徒在生活行為上的成聖，負有自己該盡的本分，不能將責任完全推卸給神；我們必須答應神的聖別呼召，起而『潔淨自己』，神聖潔的生命和能力才能在我們身上發生作用。
          (四)然而『潔淨自己』並不是修道式的『苦修』、『拔罪根』，也不是遵守外面的規條，或外表有敬虔的模樣，它應該是神人合作，從裏面活出來的自然表現。
          (五)信徒活在世界上並肉身裏，難免身體和心靈會受各種各樣有形和無形的污染，所以這裏告訴我們要『除去』，正如主耶穌替祂的門徒們洗腳(參約十三4~10)，就是在為他們除去行走世途時沾染在腳上的污穢，我們也當時常取用生命的水彼此洗滌(參弗五26)。
          (六)身體的污穢就是『不義』，靈的污穢就『不虔』(參羅一18)。
          (七)我們得以成聖，和我們對神的敬畏有極大的關係，『敬畏神』乃是得以成聖的先決條件；我們若沒有一種戰戰兢兢、惟恐得罪神的心態，就不能達到成聖的地步。
          (八)神是聖潔的，人越就近祂就越感到自己的污穢，人越事奉祂就越怕有自己。敬畏神就是在神面前有一個存心──怕有自己。人在神面前最寶貴的存心，就是有一顆敬畏的心。
          (九)我們的行為必須配得上我們的身分，方合乎聖徒的體統(參弗五2~3)；我們的『所作』必須配得上我們的『所是』，方才得以成聖。
          (十)『敬畏神，得以成聖』也可譯作『在敬畏神裏漸漸成為聖潔』；信徒在消極方面要有所除去，在積極方面要追求敬虔，在敬畏神裏進到完全的地步，在日常生活中體驗成聖的人生。

【林後七2】「你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。」
    〔原文字義〕「寬大收納」容納，領受，接進來，空間收留；「虧負」不義，傷害，欺壓；「敗壞」毀壞，使變無用。
    〔文意註解〕「你們要心地寬大收納我們，」本節乃接續六章11~13節，中間插進六14~七1勸勉分別為聖的話。從本節至本章末了，使徒保羅表達他對哥林多信徒衷心的關切，目的是要與他們同得安慰與鼓勵，以便在與神完全和好的道上，一同積極往前。
          「我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜，」『虧負』指行為上不公平的對待，或道義上虧待別人；『敗壞』指引誘或導致別人在道德上敗壞，結局毀掉了他的一生；『佔便宜』指作出損人利己的事，特別是貪圖別人的財物(參十二17~18)。
    〔話中之光〕(一)我們的心房常被世事和世物所佔有，以致沒有空間留著為主和弟兄姊妹，難怪在教會中許多人冷漠無情。
          (二)那勞苦傳道教導人的神僕，當配受我們信徒的尊敬和關心(參提前五17)，在我們的心房中留下一塊地方給他們。
          (三)傳道人要有『三不』：不虧負人、不敗壞人、不佔人的便宜。

【林後七3】「我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裏，情願與你們同生同死。」
    〔原文直譯〕「…你們乃是在我們的心裏，以至同死並同活。」
    〔原文字義〕「情願」進到，以至；「同生」同活，一同繼續活著；「同死」共死(按原文同死列在同生之前)。
    〔文意註解〕「我說這話，不是要定你們的罪，」『這話』是指上節三個『未曾』的表白，暗示當時在哥林多信徒中間似乎曾有人散播中傷保羅的謠言；『不是要定你們的罪』意指不是要責備你們。
          「你們常在我們心裏，」指對他們真摯的關懷。
          「情願與你們同生同死，」『同生同死』按原文『死』字在前、『生』字在後，故並非中國人所謂『生死與共』或『同時生也同時死』的意思，乃是說盼望能與眾人都有『同樣的死和同樣的生』法，例如：(1)身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上(參四10)；(2)與基督同死，與基督同活(參羅六5，8)；(3)向罪死，向基督復活(參羅六11)；(4)在罪上死，在義上活(彼前二24)。
    〔話中之光〕(一)牧養、照顧或成全聖徒，秘訣不在於知識和技巧，乃在於關懷；主的工人可能在教會中講了許多道，作了許多工，但是究竟愛了多少？又關懷了多少？
          (二)知識水平差的父母，可以培養出極有成就的兒女；身為高級知識份子的父母，卻也可能培養出社會的敗類，其最大的因素就是因為缺少愛的關懷。

【林後七4】「我大大的放膽，向你們說話；我因你們多多誇口，滿得安慰；我們在一切患難中分外的快樂。」
    〔原文直譯〕「我對你們大大的放膽；我因你們多多的誇口；我充滿了(那)安慰；在我們一切的(那)患難中，我分外的(那)喜樂。」
    〔原文字義〕「大大的」許多，大量地；「放膽」坦率直言，公開明說；「誇口」誇耀，誇獎；「滿得」充滿了；「分外的」極充分，極其顯多，格外洋溢。
    〔文意註解〕「我大大的放膽，向你們說話，」意指心裏堅信你們必歡喜接納我『口是張開的』──有話直說的方式(參六11)。
          「我因你們多多誇口，滿得安慰，」『安慰』原文在前面有定冠詞，可直譯『那安慰』，意指提多所帶來的安慰(參6節)，亦即指哥林多信徒接受保羅那封書信的勸告而悔改說的。
          「我們在一切患難中分外的快樂，」『分外』指有如潮水般的湧溢出來；『快樂』原文在前面也有定冠詞，可直譯『那喜樂』，意指提多所帶來的喜樂(參7節)。
          注意本節裏的四個意思相近的詞：『大大的』、『多多』、『滿得』、『分外的』，表明保羅此刻的心境非同尋常、情緒相當高昂。
    〔話中之光〕(一)保羅當時的景況乃是外有患難和爭戰，內有懼怕和不得安寧(參5節)，但他的心靈卻仍能有『大大、多多、滿得、分外』的感受，可見他真是一個超越過環境而活在天上的人。
          (二)『我們在一切患難中分外的快樂。』不信主的人，患難越重就越憂愁。基督徒卻相反，越在患難中就越快樂。因為我們有主住在裏面，祂能使我們在患難中充滿快樂。這是何等奇妙的恩典！
          (三)不知道屬天的安慰與喜樂，只注意物質的報酬和滿足的，不配作神的用人。
          (四)主的工人在事奉主的路上雖然常遇苦難，但他們所經歷的安慰和喜樂卻是格外滿溢的；他們雖生活在地，卻常享受屬天的安慰和喜樂。

【林後七5】「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。」
    〔原文字義〕「安寧」安息，鬆弛；「周圍」一切，所有，凡事，各樣。
    〔文意註解〕「我們從前就是到了馬其頓的時候，」『從前』按中文好像是很久以前的事，其實按原文只不過是表明下面的『到了』乃是過去式，故最好全句譯作『當我們到了馬其頓時』；意指保羅在特羅亞因等不到提多，心裏不安，便往馬其頓去迎見提多的時候(參二12~13)。
          「身體也不得安寧，」『身體』在此包括身、心，亦即指外面的人(參四16原文)；一個人的心神不安，連帶也會影響肉身不得安寧。
          「周圍遭患難，」聖經並未指明他在馬其頓遭受怎樣的患難。
          「外有爭戰，內有懼怕，」『爭戰』指屬靈的爭戰，特別是對抗撒但所利用的異教徒和異端假師傅；『懼怕』大概是指擔心提多在哥林多或回程中出了狀況。
    〔話中之光〕(一)一個人的心情好壞，常會影響他的肉身健康情形，故此聖經說：『喜樂的心，乃是良藥』(箴十七22)。
          (二)基督徒活在世上，並不是一帆風順，難免遭遇苦難(參約十六33)；問題乃在於苦難是因何而有，以及我們如何應付苦難。保羅的榜樣告訴我們，他的苦難是因服事神、建造教會而有，他也以神和教會的安慰為解決之道(參6~7節)。

【林後七6】「但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們；」
    〔原文字義〕「喪氣之人」頹喪者，卑微的人(字根含有負荷重壓之意)；「來」來到，在旁，同在；「安慰」鼓勵，鼓舞。
    〔文意註解〕「但那安慰喪氣之人的神，」『喪氣』在此特指因環境的困壓而感頹喪；本句暗示剛強如保羅，也會有心情消沉的時刻。
          「藉著提多來安慰了我們，」意指提多帶來了哥林多信徒的好消息(參7節)。

【林後七7】「不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們；因他把你們的想念、哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。」
    〔原文字義〕「安慰」鼓勵，鼓舞；「想念」切慕，渴望；「哀慟」痛苦，湧出；「熱心」沸騰，焦急。
    〔文意註解〕「不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們，」這話表明保羅得了雙重的安慰：(1)提多平安無事的回到他的身邊；(2)提多從哥林多信徒攜回了令他鼓舞的好消息。
          「因他把你們的想念、哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜，」這話表明提多所帶回的好消息有三方面：(1)想念──哥林多信徒渴望與保羅恢復正常的關係，切慕與他見面；(2)哀慟──他們對自己過去得罪保羅的事深為憂傷難過；(3)熱心──他們熱切期待今後積極支持保羅的事工。
    〔話中之光〕(一)傳道人有兩方面的安慰：(1)因關心信徒而得安慰(參6節)；(2)因信徒的關心而得安慰。所以信徒也該關心神的僕人，不要只顧從他們得著關懷。
          (二)哥林多信徒受了保羅的責備，就懊悔改正(參11節)，使他得到『安慰』、『歡喜』。同樣的，我們不怕有錯，只要肯頡受神的光照，和神僕人的指正而悔改，就能討神歡喜，使神得安慰。
          (三)保羅和哥林多教會的交通是何等真摯、熱切。保羅向教會是，『你們常在我心裏，情願與你們同生同死』(3節)；教會向保羅也是『想念、哀慟』，並『熱心』。這是工人與教會真實相愛的光景，是正常的，是必須的。

【林後七8】「我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔；因我知道，那信叫你們憂愁不過是暫時的。」
    〔原文字義〕「憂愁」悲傷，擔憂；「懊悔」後悔；「暫時的」一時的，一個時辰。
    〔文意註解〕「我先前寫信叫你們憂愁，」指保羅曾寫了一封措辭嚴厲、卻多多流淚的信給哥林多教會，託提多帶去(參二3~4註解)；那封信的內容應是責備過於勸勉，故保羅說是叫他們憂愁。而這裏的憂愁，不是指一般世人的憂愁掛慮，乃是指為自己所犯的過錯感到憂傷難過。
          「我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔，」保羅在那封信送出去之後，因不知哥林多信徒的反應如何，心裏忐忒不安，故有點後悔寫那封信；但如今從提多得知那封信已經產生了良好的效果，哥林多信徒有積極的反應，因此不再後悔了。
          「因我知道，那信叫你們憂愁不過是暫時的，」這裏的『知道』是指從提多的報告中獲悉；『暫時的憂愁』意指這憂愁會產生好的結局。
    〔話中之光〕(一)保羅那封令哥林多信徒憂愁的信遺失不見了，有人說：『神若要叫我們讀的，就給我們留下；若不要我們後世人讀的，就遺失了。』讓我們就滿足於手中現有的聖經吧。
          (二)服事主的人所說的話和所寫的文字，有時連自己也不能確定是好或歹，但若是出於聖靈的感動與支配，而非自己的心思，自會有意料不到的收獲。
          (三)忠言逆耳，別人的勸戒雖然會叫我們難受，但我們若肯虛心接受，那種難受不僅一下子就會過去，並且還會轉成我們的益處。

【林後七9】「如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。」
    〔原文字義〕「依著」按照，照著；「懊悔」悔改，心思的轉變；「虧損」受損害，賠上。
    〔文意註解〕「如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來，」意指若單是憂愁，而沒有從憂愁產生出懊悔(原文悔改)來的話，就不能令保羅歡喜。
          「你們依著神的意思憂愁，」本句話表明，憂愁至少有兩種可能：(1)是依著神的意思憂愁；(2)是依著人的意思憂愁。前者引至得救，後者引至死亡(參10節)。
          「凡事就不至於因我們受虧損了，」這句話的關鍵乃在『因我們』，若把這三個字拿掉，則所受的虧損乃是一般性的，即指凡神的旨意所要給他們的益處，必然一點也不會缺少。然而這裏的『因我們受虧損』表示這個虧損是與使徒保羅有關係的──哥林多信徒過去未能善待保羅，也未虛心領受他的教導，他們若不按神的意思憂傷痛悔，必然會因此招致靈性上莫大的損失。
    〔話中之光〕(一)聖經中有些地方叫我們基督徒不要憂愁(如約十四1)，但這裏卻說憂愁與我們有益，它們並不彼此衝突，因為此憂愁非彼憂愁。基督徒不該照世人的樣式憂愁，卻該有在主裏、屬靈的憂愁(參10節；詩五十一17)。
          (二)基督徒有一種虧損與我們如何對待傳道人有關：我們若不按常理善待傳道人，恐怕神藉著祂僕人所要賜給我們的屬靈福氣，就會有所短缺。

【林後七10】「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。」
    〔原文字義〕「沒有後悔」不再顧念；「懊悔」悔改，心思的轉變；「世俗」世人，世代，世界；「叫人」生出，作出，產生。
    〔文意註解〕「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救，」『沒有後悔的懊悔』意指真實的悔改轉向神，而得與神有更深的和好關係；『得救』在此不是指靈的重生得救，而是指信主之後的得勝，勝過肉體、罪惡、世界和撒但，最終導致魂與身體的得救(參一10註解)。
          「但世俗的憂愁是叫人死，」『叫人死』意指最後會導致死亡，包括身體的衰亡和靈性的死沉；屬世的憂愁會叫人精神頹喪而終至身體病弱死亡，也會叫人靈性消沉以致在主面前是死的(參啟三1)。
    〔話中之光〕(一)人的責備，若只是叫人『憂愁』，卻沒有叫人『得救』，就表示沒有將人帶到神面前來。這種的責備，不是出於神，乃是出於自己。
          (二)彼得不認主耶穌，猶大出賣主耶穌，後來兩個人都後悔了，但他們的結局卻不一樣(參太廿六74~75；廿七3~5；徒一15~16)，因為一個是依著神的意思憂愁，另一個是世俗的憂愁。
          (三)蒙恩者並非不憂愁，然而必須是『照著神的憂愁』(原文另譯)；那就是照著神豐滿的心意，基督的標準，看見自己的虧缺和夠不上，因而生出憂愁。這種憂愁才會產生積極的後果。但『世俗的憂愁』，就是為著屬地的利益，本身的得失而有的憂愁，只能『叫人死』，落入屬靈的死亡中。所以我們的憂愁是否正當，只要看後果就知道了。
          (四)『世俗的憂愁』是以自己為中心，只記掛己身的過失，徒然為失敗而憂傷，卻沒向神回轉，這種顧影自憐的憂傷，對靈性生命沒有益處。

【林後七11】「你看，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的慇懃、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰(或譯：自責)。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。」
    〔原文直譯〕「因此且看，你們照著神而憂愁，你們就生出了何等的熱切，甚而分訴，而憤慨，而恐懼，而切望，而熱心，而自責。在各方面，你們都表明自己是純潔的。」
    〔原文字義〕「慇懃」勤奮，急切，熱忱；「自訴」分訴，陳述；「自恨」憤恨，憤慨；「恐懼」懼怕，害怕；「責罰」自責，辯白；「潔淨」純潔，清潔。
    〔文意註解〕「從此就生出何等的慇懃、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰，」這裏所列七種情形，乃是依著神的意思憂愁，先是生出沒有後悔的悔改(參10節)，然後產生了七種結果。
                『慇懃』指對使徒保羅有了熱切的顧念；從前他們對他冷漠、不以為意，但如今對他關切且熱忱。
                『自訴』指自己伸辯；根據本節末句，他們似乎在表白自己和攻擊保羅的事件無關，並未被捲進事件中。
                『自恨』指對於事件本身和製造事件的人，以及自己的姑息，表示憤慨。
                『恐懼』指害怕自己受到事件的牽連，而受使徒的懲戒(參林前四21)。
                『想念』指切切思慕使徒，企頸以待他的來訪。
                『熱心』指熱心清理事件並採取紀律處分。
                『責罰』指對犯錯者給與制裁。
                上述七種依著神的意思憂愁所產生的結果，『慇懃、恐懼、想念』與使徒保羅有關，『自訴、自恨』與他們的羞恥感有關，『熱心、責罰』與犯錯的人有關。
                也有解經家將這七項作為照神的意思憂愁的七大要素：『慇懃』係綜合心思、情感、意志的表現，『自訴』指心思上悔改的表現，『自恨、恐懼、想念、熱心』指情感上悔改的表現，『自責』指意志上悔改的表現；必須都齊備了，才算是神所要的憂愁。
          「在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的，」意指從各方面看來，你們都表明自己是無辜、清清白白的。
    〔話中之光〕(一)依著神的意思憂愁，必然會帶進正面的果效，從裏面有所煉淨，並且生發殷勤、熱心等積極的態度，而不是叫人灰心、沮喪、自暴自棄。我們可以由憂愁之後的現象，辨明我們的憂愁是否正確。
          (二)我們若能依著神的意思憂愁，對付虧欠，清理邪污的事，就必蒙神悅納，因為祂必不輕看我們憂傷痛悔的心(詩五十一17)，故那安舒的日子就必從主面前來到(徒四19)。

【林後七12】「我雖然從前寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受人虧負的，乃要在神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。」
    〔文意註解〕「卻不是為那虧負人的，」『那虧負人的』有兩種解釋：(1)指那亂倫的弟兄(參林前五1)；(2)指那在保羅第二次訪問哥林多教會時，當著眾人面前反對並攻擊他的弟兄(參二5註解)。究竟是誰，解經家見仁見智，很難有定論。
          「也不是為那受人虧負的，」『那受人虧負的』依前句的解釋而分別指：(1)那亂倫弟兄的父親；(2)保羅本人。
          「乃要在神面前把你們顧念我們的熱心表明出來，」意指保羅寫信的目的，並不是為任何個人，而是為哥林多教會全體的益處，藉那封信顯明他們在神面前的存心如何，他們是否尊敬並關切使徒和使徒的教訓。
    〔話中之光〕(一)主的工人遇見教會有不正常的光景，不要只在消極方面對付難處──為那虧負人的或那受人虧負的，而要在積極方面激發信徒們的愛心──把你們顧念我們的熱心表明出來。教會的光景之所以不正常，最主要的原因是眾人的愛心不正常。
          (二)教會愈顧念主的僕人，教會就愈正常；教會愈不顧念主的僕人，教會內部就愈多有攪擾和難處發生。

【林後七13】「故此，我們得了安慰。並且在安慰之中，因你們眾人使提多心裏暢快歡喜，我們就更加歡喜了。」
    〔原文直譯〕「為此我們得了安慰，並且在我們所得的安慰之外，我們還因提多的喜樂而越發多有喜樂，因為他的靈從你們眾人得了暢快。」
    〔原文字義〕「心」靈；「暢快」舒暢，安歇，復新；「歡喜」喜樂，歡樂；「更加」(原文為重疊雙副詞)越發，格外的(第一個副詞)；更加，更多(第二個副詞)。
    〔文意註解〕「故此，我們得了安慰，」『故此』指基於前述哥林多信徒對那封信的正確反應(參11節)。
          「並且在安慰之中，」意指不僅得了安慰，並且還加上別的。
          「因你們眾人使提多心裏暢快歡喜，我們就更加歡喜了，」按原文最好繙作：『我們還因提多的喜樂而越發多有喜樂，因為他的靈從你們眾人得了暢快』(And we rejoiced exceedingly more for the joy of Titus, because his spirit has been refreshed by you all.--NKJV)。
    〔話中之光〕(一)今天在教會中常見同工變作『同攻』，盡力打擊、壓制別的同工，好叫自己能夠出人頭地，受眾信徒的歡迎與讚賞，這種心態真不配作主的工人。
          (二)年長的同工(保羅)要學習以年輕同工(提多)的喜樂為喜樂，為他們製造一種可以安心作工的工作環境，引導眾聖徒的眼目從自己轉向年輕同工，以便為將來的接棒鋪好道路。

【林後七14】「我若對提多誇獎了你們甚麼，也覺得沒有慚愧；因我對提多誇獎你們的話成了真的，正如我對你們所說的話也都是真的。」
    〔原文字義〕「誇獎」誇口，誇耀；「慚愧」羞愧，蒙羞。
    〔文意註解〕「我若對提多誇獎了你們甚麼，也覺得沒有慚愧，」意指對於向提多誇獎哥林多信徒這件事，並不覺得慚愧。
          「因我對提多誇獎你們的話成了真的，」『成了真的』並不是說所誇的話本來不是真的，後來演變成真的；乃是說所誇的話，後來顯明是真的(或被證實是真的)。『真的』意指真實的。
          「正如我對你們所說的話也都是真的，」本句在原文和許多英譯文都放在上一句的前面，語氣更顯明保羅對提多的誇獎本來就是真的。
    〔話中之光〕(一)神的僕人在教會中，宜誇獎多於責備，鼓勵多於批評。若要建造教會，最好多講積極的話，少說消極的話。
          (二)有人說：『看別人，要看他身上的基督；看自己，要看自己身上的老亞當。』這樣，我們就能多誇獎別人。

【林後七15】「並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。」
    〔原文字義〕「順服」順從，聽從，留心傾聽；「恐懼」懼怕，害怕，敬畏；「戰兢」戰慄，發抖；「愛」(原文無此字)；「熱」進入，傾向於，歸於。
    〔文意註解〕「並且提多想起你們眾人的順服，」『順服』指聽從勸告；提多乃銜命往哥林多轉達保羅的書信，並當面勸告他們要悔改。
          「是怎樣恐懼戰兢地接待他，」『恐懼』指他們的存心；『戰兢』指他們的態度。
          「他愛你們的心腸就越發熱了，」意指愛心越發增多。
    〔話中之光〕(一)在正常的光景下，主的工人具有屬靈的權柄，應受眾聖徒的聽從與順服；濫用權柄和頑梗不服，都是屬靈光景不正常的標記。
          (二)同工與信徒之間，甚至信徒們彼此之間，常會受對方態度的影響──對方的態度好，我們就越發善待；對方的態度不好，我們就冰冷以待。解決之道，宜從自己善待對方做起，最好不要等對方改變態度。
          (三)如果你覺得傳道人或教會的負責兄姊們愛你不夠熱切，問題恐怕是因為你對他們的態度不夠好；與其求別人去改變，倒不如從你這一邊先作調整。
          (四)傳道人常要求信徒順從他們，卻很少關懷他們、愛他們。

【林後七16】「我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。」
    〔原文字義〕「放心」放膽，有勇氣。
    〔文意註解〕「能在凡事上為你們放心，」指在一切的事上對他們有把握(confidence)，即信任他們。這並不意味保羅相信哥林多信徒不會再犯錯，而是相信他們已經掌握了屬靈的原則，因此他們今後縱然可能再失敗，但也必從失敗中回轉。
    〔話中之光〕(一)哥林多教會原先的光景是那樣敗壞，但保羅在前書中，專一以基督和十字架來供應他們，解決他們中間一切的問題；以致當保羅寫後書時，他們已經有很好的回轉，使徒保羅能『因他們多多誇口，滿的安慰』(4節)，甚至『能在凡事上為他們放心』。哦！這是多麼美好的結果，也是多麼明亮的見證，證明釘十字架的基督的確是教會中一切難處的解答。
          (二)教會中工人和信徒彼此之間的關係，最不可少的是『信任』；而這種信任，乃是信任各人裏面的主，祂必保守我們到底(參提後一12)。
          (三)信任並不等於放任，信任是因為先信靠主，相信主的工作祂必負責。在信靠主的基礎上，工人給教會教導及帶領，而神的兒女也因為信靠主，因而信任主所用的工人的帶領。

叁、靈訓要義

【教會靈性的復興】
   一、復興的根基(1~6節)：
         1.眾聖徒要敬畏神，追求成聖(1節)
         2.要有一個忠心的執事(2~6節)
   二、復興的途徑──激發照神旨意的憂傷與悔改(7~11節)
   三、復興的結局(12~16節)：
         1.激發愛心(12節)
         2.帶來安慰和喜樂(13~15節)
         3.對人能信任(16節)

【信徒彼此該有的存心】
   一、要心地寬大收納別人(2節)
   二、要常把別人放在心裏(3節)
   三、要能熱心顧念別人(7，11~12節)
   四、要能凡事放心信任別人(16節)

【林後七章三鑰字】
   一、安慰(4，6，6，7，7，13，13節)
   二、歡喜(4，7，13，13，16節)
   三、憂愁(8，8，9，9，9，10，10，11節)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──哥林多後書註解》

參考書目：請參閱「哥林多後書提要」末尾處

本查經注釋是出自《華人基督徒查經資料網站-查經資料大全》http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm