【約翰福音】第一章

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壹、內容綱要

【神子救主──道的簡介】
    一、道與神的關係(1~2節)
    二、道與萬有的關係(3節)
    三、道與人的關係(4~5節)
    四、道與先鋒施洗約翰的關係(6~8節)
    五、道與世人並以色列人的關係(9~11節)
    六、道與信徒的關係(12~18節)

【神子救主的見證】
    一、施洗約翰的見證：
          1.他自認不是基督(19~25節)
          2.基督是更尊貴的──解鞋帶也不配(26~28節)
          3.基督是神的羔羊──除罪(29~31節)
          4.基督是神的兒子(32~34節)
          5.基督是神的羔羊──行走(35~39節)
    二、安得烈的見證──基督是彌賽亞(40~42節)
    三、腓力的見證──基督是舊約所指明的那一位(43~45節)
    四、拿但業的見證──基督是神的兒子，以色列的王(46~50節)
    五、主自己的見證──基督是神與人之間的天梯(51節)

貳、逐節詳解

【約一1】「太初有道，道與神同在，道就是神。」
    ﹝原文字義﹞「太初」起初，開端；「道」話，言語(用於表達思想、觀念、智慧)；「同在」陪伴，向著，在...面前，面對面。
    ﹝文意註解﹞「太初有道，」『太初』與『起初』(創一1)原文同字，但兩處的意義卻不同；『起初』是指神創造的開始，亦即時間的起頭；『太初』是指在未有時間以前，在已過無始的永遠裏就已經存在──自有永有。
                『有』字乃過去未完成時式，表示連續、不受時間限制的存在；換言之，『道』之存在將會持續下去，並沒有停止其存在的一天。
                『道』(logos)指『話』或『言語』，但與平常應時的『話』(rhema)有別，這裏的『道』指『常時存在的話』。言為心聲；言語乃是一個人心思意念的表達。這裏的『道』即解釋、說明、彰顯並代表神的屬性。
                耶穌基督是在創世以前就已經存在的『道』；祂乃是神的解釋、說明和彰顯，是祂將神表明出來(參18節)。
          「道與神同在，」這句話至少有下列四個意思：(1)表明『道』與『神』一樣，是有位格的；(2)表明『道』與『神』處於同等的地位，並不分孰優孰劣；(3)表明『道』與『神』彼此同時存在，並無孰先孰後之別；(4)表明『道』與『神』彼此面對面，彼此之間心意相交相通，向著對方並無秘密。
                耶穌基督與父神同時存在，是與神同等的(腓二6)，並且深知熟悉神的心意。
          「道就是神，」本句表明道與神二者原為一；並非道是道，神是神，彼此分開。這裏暗示神的身位乃是複數卻又是一。
                『是』字在原文為過去式，表示這個『是神』並不是後來才逐漸變成的。
                注意，本節的『神』字原文無冠詞，表示所強調的是這名詞的屬性；『道』自己並不構成神整個的本體，而是在本質上與神完全相同。『道』乃是三一神的一部分。
                耶穌基督與父神原為一(參十30)，祂就是神。
    ﹝話中之光﹞(一)我們若要明白一件事物，必須追溯到最起初的情形。
          (二)話語是一個人的顯露與表明。一個人若保持緘默，他就顯得神秘。基督作為神的話，乃是將奧秘的神表明、彰顯出來了。
          (三)從前神是神，人是人，彼此無關；但如今基督來了，乃是神的話來了；當話一臨到，神也就臨到人。

【約一2】「這道太初與神同在。」
    ﹝背景註解﹞在第一世紀末葉，盛行一種異端，他們認為：耶穌基督原來是一個平常的人，並不是神，乃是在某一個時點才成為神。
    ﹝文意註解﹞「這道，」或『這一位』，是暗示並強調前面第一節的整個『道』的界定。
          本節不僅是第一節的重複，並且也是一個確認：指出耶穌基督在已過無始的永遠裏，就已經是神，並不是突然由人變成神的。
    ﹝話中之光﹞基督的神性乃是永恆的，絕對的。從亙古到永遠，祂就與神同在，祂也是神。難怪在《約翰福音》裏沒有提到耶穌的家譜，因為祂是『無父、無母，無族譜，無生之始，無命之終』(來七3)。

【約一3】「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」
    ﹝原文字義﹞「萬物」萬有，諸世界；「造」變成；「被造」開始存在。
    ﹝文意註解﹞「萬物是藉著祂造的，」按原文意指『萬物是透過祂而成為存在』；含示是祂『使無變為有』(羅四17)。
          「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的，」意指祂所創造的被造之物，本來都是美好的，每一樣都是正面且肯定的。今天許多污穢、醜惡的情形，乃是墮落之後受罪惡敗壞的結果。
          本節表明耶穌基督不但不是被造物，反而是神創造萬物的憑藉(參西一16~17；來一2)；離開了祂，便沒有萬物。
    ﹝話中之光﹞(一)受造之物是藉話而有的，離了祂沒有一樣會有；也就是說，離了祂沒有一樣事物能夠存在。
          (二)在神的創造裏面，並沒有勞力，只有神的話。神說要有甚麼，就有甚麼(參創一章)。在新造的裏面，並不需要勞力工作；當神的話──基督──臨到人的身上，舊造就變成了新造，原來所沒有的變為有了。
          (三)我們所信的，是那『稱無為有』的神(羅四17原文)；我們只要在信心裏領受神的話，雖然本來一無所有，貧窮、軟弱，就要變得樣樣都有，富足、剛強了。
          (四)在提到『生命』(參4節)之前，先在這裏提到創造；這說明了創造是為著生命，因為生命必須先有容器，然後才能接受生命。神創造天是為著地，地是為著人，而裏面有靈的人(參亞十二1)是為著裝神的生命。
          (五)庫爾曼(Cullmann)說：神第一步向人啟示的，就是祂的創造。

【約一4】「生命在祂裏頭；這生命就是人的光。」
    ﹝文意註解﹞「生命在祂裏頭，」這裏的『生命』，不是指人原有的生命，而是指神的生命，就是《創世記》二章裏『生命樹』所表徵的神生命(參創二9)。
          「這生命就是人的光，」神的生命在人的裏面會給人感覺，叫人認識屬神的道路。這就是生命的發光照亮。
          本節表明耶穌基督是生命的源頭，也是光的源頭(參詩卅六9)。
    ﹝話中之光﹞(一)生命是在祂(話)的裏頭；生命是話的內容，話是生命的彰顯。我們只有在神的彰顯裏，才能領略到生命。
          (二)生命是在祂裏頭──祂就是生命(參十一25；十四6)，所以祂來了，就是要叫人得生命(參十10)。
          (三)主耶穌雖然創造了萬物(參3節)，但是神的生命卻存在祂自己的裏頭，並沒有造到萬物裏面去。然而對我們這些接受主作救主的人，祂的「生命」就進到我們裏頭。阿利路亞！我們有一個萬物所沒有的宇宙至寶──神永遠的生命。
          (四)人受造的生命並不是真正的生命；真正的生命乃是神聖的生命，也就是基督自己。在我們未接受基督以前，我們所有的生命充其量不過是短暫的生命。就某方面的意義說，我們在得救以前是沒有生命的。
          (五)在基督裏的生命，是永遠、不變、恆久的。所有的人都需要這個神聖非受造的生命，就是在基督裏的生命。這生命是為著人，人也是這生命的接受器。
          (六)神的生命一進到我們裏面，就成為「人的光」。我們就在這一個光中，一面看見主耶穌是何等榮耀、尊貴、偉大、豐富；一面也看見自己是何等污穢、卑賤、渺小、貧窮。
          (七)神是那使無變為有、叫死人復活的神(羅四17)；祂的兩大工作：(1)創造之工(3節)；(2)生命之工；這兩樣工作都是在於基督，也都是藉著基督。哦，在基督之外，神再無任何工作了！
          (八)光是從生命發出來的。必須先有生命，然後才會有光；沒有生命，就沒有光。我們若要追求光，便須得著生命並被生命所充滿。
          (九)當我們接受基督的時候，祂就帶著神聖的生命就進到我們的裏面；我們的裏面也就立刻感覺到光照，這就是生命的光在裏面發光照亮我們。
          (十)神作工的原則，總是先有光(參創一3)；基督作人的生命，也是先作「人的光」。
          (十一)為著舊造，需要天然的光(參創一3~5，14~18)；為著新造，需要生命的光。我們必須有光，才能看見神的作為。
          (十二)沒有生命和光，一切都是虛無、混沌；沒有基督的人生，乃是虛空、黑暗、死沉的人生。

【約一5】「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」
    ﹝原文字義﹞「接受」抓住，擒拿，把握，克服，勝過，理解。
    ﹝文意註解﹞「光照在黑暗裏，」『照』字有『光不斷地照亮』的意思。光照在黑暗裏的目的，是要顯出人在黑暗中邪惡醜陋的光景。
          「黑暗卻不接受光，」『黑暗』是『光』的反面，光既是指基督，則黑暗應是指反對基督的權勢，並在其權勢之下的人和體制。
                『接受』(comprehend)，可以指用心思去掌握，也可以指用武力去制服；本句可能含有此兩面的意思，表示黑暗既未能理解光，也未能勝過光。
          本節經文可說是《約翰福音》的提綱挈領；本書中後面的發展，都在說明光(耶穌基督)與黑暗(世界的王)之間的鬥爭。
    ﹝靈意註解﹞光象徵良善、生命、喜樂、拯救；黑暗象徵邪惡、死亡、憂愁、沉淪。
    ﹝話中之光﹞(一)當生命的光照在我們裏面，黑暗就不能勝過它；相反地，光卻能驅散黑暗。
          (二)雖然光具有驅散黑暗的能力，但是光有可能被拒絕(「不接受」)；我們若是陷在黑暗中，正表明我們自己對光的態度有問題。
          (三)我們若想得著光照，就必須：(1)不可靈裏沉睡，而要活在生命中(參弗五14)；(2)心轉向主，帕子才能除去(參林後三16~18)。

【約一6】「有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。」
    ﹝原文字義﹞「差來」差遣，執行使命，作其全權代表。
    ﹝文意註解﹞「有一個人，」指出現在歷史舞臺上的一個人。
          「是從神那裏差來的，」『差』字含有『使者受差遣，負特別使命』之意。
          「名叫約翰，」本書從不提及使徒約翰的名字，因此不像其他三卷福音書，須加『施洗』以示分別，而單單稱呼約翰即知是指『施洗約翰』。

【約一7】「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。」
    ﹝原文字義﹞「見證」證明，作證；「這人」這一位。
    ﹝文意註解﹞「叫眾人因他可以信，」『因他』指『因約翰的緣故』；約翰是最先向人指出主耶穌就是那光的見證人，所以就廣義而言，所有新約的信徒都是經過施洗約翰的指引才相信主耶穌。
    ﹝話中之光﹞(一)凡『從神那裏差來的』(6節)，必定「為光作見證」，也只是「為光作見證」。這說出：
                1.在神只有一個獨一的見證，就是祂的兒子基督。
                2.是否真實出於神，就看是否專一為基督作見證。
          (二)施洗約翰並不叫人注意他自己，而是指示人歸向及留意基督；主忠心的僕人，總是引導人注目基督。

【約一8】「他不是那光，乃是要為光作見證。」
    ﹝文意註解﹞約翰只是點著的明燈(參五35)，向人指明世上的光(參九5)，他自己並不是那光。
    ﹝話中之光﹞(一)正如為光作見證的約翰，被當時一些人誤以為他就是那光；今天也有同樣的危機，主的見證人會被人誤以為是基督。
          (二)傳道人固然配得著信徒的尊敬(參提前五17)，但要小心守住自己的地位，以免重蹈撒但的覆轍──高抬自己，要與神同等。

【約一9】「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」
    ﹝原文直譯﹞「那光是真光，照亮一切來到世界的人。」或譯：「這普照世人的真光來到世界。」
    ﹝原文字義﹞「真」真正的(與『假冒的』相對)；「照亮」照耀，啟示，指引；「世上」世界(kosmos)。
    ﹝文意註解﹞「照亮一切生在世上的人，」『世上』在原文與『世界』(參10節)同一詞，『世界』原意指人類所居住的地球，但約翰常用這詞來指離開神而在魔鬼權勢下生活的世人(參七7；十五18~19；十七14)。『照亮一切的人』是普照的意思，光照好人，也照歹人(參太五45)。
    ﹝話中之光﹞(一)可見光有真光和假光之別。世界上有真的，也必有假的；教會裏面有真基督、真道、真先知，也會有假基督、假道(異端)、假先知。所以信徒應當慎思明辨。
          (二)光雖然普照全人類，但有的人受益，有的人則未受益，乃因各人對光的反應不同(參八12)。

【約一10】「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。」
    ﹝原文字義﹞「認識」知道(不僅是理性的知識，且是處在正確的關係之中)。
    ﹝文意註解﹞「世界卻不認識祂，」『世界』在約翰的著作中具有獨特的意思，指混亂、墮落的世界；『不認識』乃是不能分辨，蒙昧無知；人的心眼因為被世界的神弄瞎了，所以不能認識基督(參林後四4)。
    ﹝話中之光﹞(一)世人對真神似知不知，他們對神的認識只在暗中摸索，只靠想像猜測，缺乏絕對的把握，才會錯認假神為真神(參徒十七22~24；羅一21~25)。
          (二)基督徒理應認識基督，但許多信徒對主的認識相當浮淺。

【約一11】「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」
    ﹝原文字義﹞「自己的人」某人自己的，屬於某人的，個人的。
    ﹝文意註解﹞「自己的地方，」原文是中性詞，含有『自己的家』之意，廣義泛指全世界，狹義特指猶太地方(巴勒斯坦)。
          「自己的人，」原文是雄性詞，廣義泛指全體世人，狹義特指猶太人(神的選民)。
    ﹝話中之光﹞(一)按理，基督教是基督「自己的地方」，基督徒也是祂「自己的人」；但許多『組織的基督教』和『掛名的基督徒』，並「不接待」基督。何等可悲！
          (二)主耶穌降生時被放在馬槽裏，乃因為客店裏沒有地方(參路二7)；今天在我們信徒的心房裏，是否有「接待」祂的地方呢？
          (三)狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方(太八20)；世人棄絕主，叫祂無處安身，但我們信徒理應歡迎接待祂，讓祂安家在我們的心裏(參弗三17)。

【約一12】「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」
    ﹝原文字義﹞「賜」給；「權柄」權利；「作」成為。
    ﹝文意註解﹞「凡接待祂的，就是信祂名的人，」『信』字指『信入』；本節表示相信意即接受。『名』代表整個人(參摩五8，27；賽四十八9；詩一百十三1；約十五21；十七26；徒四12)，所以『信祂名』意指接受耶穌基督。
          「祂就賜他們權柄，」『權柄』在此指特別的恩典；含有確據、可倚託、靠得住之意。
          「作神的兒女，」就是人有了神的生命和性情。人並非生來就是神的兒女，惟有藉著接待基督，才能獲得作神的兒女的權利。

【約一13】「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」
    ﹝原文字義﹞「從」出於；「血氣」血(複數)；「生」生育，出生(被動語態)；「情慾」肉體的意志。
    ﹝文意註解﹞「從血氣生的，」『血氣』指人血肉的身體(參三6)。
          「從情慾生的，」『情慾』指出於人天然生命中敗壞的意志。
          「從人意生的，」『人意』指出於人天然生命中善良的意志；也有解經家認為『人意』是指從人來的幫助(加一11~12)。
    ﹝話中之光﹞(一)基督徒的生命，全然是屬靈的，與人的血肉和天然生命絕對無關。
          (二)人除了由神重生之外，沒有辦法靠自己天然的能力、聰明或才幹，來臻於光明至善的境界。
          (三)「不是從血氣生的，」得救不能血脈相傳；我們不能說父母親是基督徒，所以自己生下來就命定是基督徒。
          (四)「不是從情慾生的，」得救不是靠肉體的意志；我們得救時雖然需要決志，但沒有悔改相信的決志，仍然不能叫我們得救。
          (五)「不是從人意生的，」得救不是靠傳道人的幫助；雖然我們得以聽到福音，乃是別人的一種幫助，但若沒有聖靈的光照感動，仍不能使我們真實得救。

【約一14】「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」
    ﹝原文直譯﹞「話成了肉身，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典有真理，我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀。」
    ﹝原文字義﹞「住」支搭帳棚，居住；「真理」實際，誠實；「見」觀看，看見，注視；「榮光」榮耀，值得尊敬和頌揚之物。
    ﹝背景註解﹞當時智慧派學說(Gnostics)認為：肉體是屬邪惡之物質的，聖潔的神根本不可能和邪惡的肉體聯合。多西特派(Docetists)根據智慧派的學說，否認基督是在肉體裏來的(參約壹四2)。
    ﹝文意註解﹞「道成了肉身，」指神的話成了肉身，就是神穿上了人的生命和性情。『道』原來是抽象、難以捉摸、看不見、觸不著的，如今在肉身裏成為具體、實在、可見、可摸的。這就是『神在肉身顯現』(提前三16)的意思。
                『肉身』的原文與『肉體』同一個字，惟聖經裏的『肉體』含有墮落和罪惡的意思(參羅七18)，故此處仍以翻作『肉身』為佳。基督成為肉身，僅有罪身的形狀(參羅八3)，而沒有罪的性情(參林後五21)。
          「住在我們中間，」『住』字原文作『支搭帳幕』；基督作為神的帳幕，是神在地上人間的居所，祂無論到那裏，神也就到那裏。這一位道成肉身的基督，乃是帶著神住在人中間，所以祂的名為『以馬內利』，就是神與我們同在(參太一23)。
          「充充滿滿的有恩典有真理，」『恩典』指不須付出代價，可以白白得著的一種恩賞；『真理』指並非虛無飄緲，而是具體又實在的一種認識。『恩典』特指神在基督裏作我們的享受；『真理』特指神在基督裏成為我們的實際體驗和經歷。因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面(西二9)，所以我們得著了基督，就得著了神的一切所是和所有。
                人在基督裏所能享受和經歷的神，乃是豐豐滿滿、綽綽有餘的。人若未能豐滿地享受並經歷神，問題乃在於我們這一邊，並不在於基督。
                在《約翰福音》書中，『恩典』是以『愛』的方式出現，特別表現在主耶穌的行動裏；『真理』則於主耶穌的話語裏特別明顯。
          「我們也見過祂的榮光，」這是指基督在山上變化形像(參太十七1~2，5；路九32；彼後一16~18)。『榮光』是用於描述神的臨在(參出廿四16；四十34~35)。
          「正是父獨生子的榮光，」『父獨生子』原文尚有para一字未能翻譯出來，該字的意思是『從』和『在旁』。故『父獨生子』有二意：(1)這位獨生子是從父而來；(2)祂仍舊與父同在。
    ﹝話中之光﹞(一)主耶穌來到人間與我們同住，把恩典和真理充充滿滿的帶給我們。我們不需要再另求別的恩典和真理，因為主自己就是恩典和真理，並且是充充滿滿的賜給我們。
          (二)基督──父獨生子──的描述：(1)所是──「道成肉身」；(2)內容──「充充滿滿的有恩典有真理」；(3)彰顯──「榮耀」。
          (三)基督並不是藉著道理教訓將神顯明給我們；基督乃是藉著祂自己作我們的享受，作我們的一切，叫我們領略到神的豐滿。
          (四)神不是一位教訓、道理、規條、律法或恩賜的神；神乃是一位可以享受的神；神在基督裏成為我們的享受。
          (五)恩典不是物質事物的賜給，也不單是屬靈事物的賜給，恩典乃是神自己在基督裏作我們的享受。所以我們越多享受基督，就越多經歷恩典。
          (六)恩典不是別的，恩典乃是基督自己；基督乃是至寶，基督之外的萬事，都不過是糞土(腓三8)。
          (七)基督就是真理(參十四6)，我們得著了祂，也就得著了真理；基督以外的萬事都是虛空(傳一2)，惟有基督才是實際(真理)、才是實在。
          (八)人若感覺虛空，問題必是他的裏面沒有被基督充滿；充滿基督的人生，乃是最充實、最實在的人生。

【約一15】「約翰為祂作見證，喊著說：『這就是我曾說：“那在我以後來的，反成了在我以前的。”因祂本來在我以前。』」
    ﹝原文字義﹞「在...以前的」在...面前；「在...以前」第一，最先。
    ﹝文意註解﹞「約翰為祂作見證，」『作見證』此字略帶有在法庭上作證的意味。
          「那在我以後來的，」指主耶穌顯在人面前的時間，是在施洗約翰之後。
          「反成了在我以前的，因祂本來在我以前，」『以前』兼指時間和地位。施洗約翰在此承認主耶穌在時間上，亙古就已經存在；在地位上，尊貴超越過一切，無人能與倫比。

【約一16】「從祂豐滿的恩典裏我們都領受了，而且恩上加恩。」
    ﹝原文字義﹞「從」出於；「豐滿」被充滿之物，用於填滿之物；「上加」不是...而是...、代替、作為交換(表示累計、迭加)。
    ﹝文意註解﹞「我們都領受了，」『我們』指所有的基督徒，包括那些未看過耶穌肉身的人。
          「恩上加恩，」意思不是『恩典回應恩典』，而是『恩典之上復加恩典』，意即『足夠應付我們每項需要的恩典』(參林後十二9)。
    ﹝話中之光﹞(一)本節說出主耶穌是何等的豐滿！我們不只可以一次從祂領受，還可以「恩上加恩」的享之不盡，取之不竭。
          (二)我們越多享受基督的恩典，便越會發覺基督的恩典乃是無限豐滿的；從來沒有人能夠完全享盡祂的恩典。
          (三)我們屬靈的度量(容量)有多少，就能享受基督恩典的豐滿有多少；我們若有無限的度量，神在基督裏就要給我們無限的恩典，所以我們應當求神擴充我們的度量。
          (四)人所得的每一次祝福，都會成為另一次更大祝福的根據。人獲得和享用的每一樣恩典，都會更豐滿地再度惠臨。
          (五)我們不可徒然得恩，而應感恩(參路十七17~18)；人越知感恩，就越多得恩，乃是「恩上加恩」。

【約一17】「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。」
    ﹝原文直譯﹞「律法是透過摩西給的；恩典和真理是透過耶穌基督而來臨的。」
    ﹝原文字義﹞「傳的」賜給，賙濟；「來的」變成，成就，臨到。
    ﹝文意註解﹞「律法本是藉著摩西傳的，」『律法』是神在西乃山上藉著摩西傳給人的(參出廿四12)；『律法』的功用是見證神的義。照著神的『所是』對人有所要求。
          「恩典和真理，都是由耶穌基督來的，」『恩典和真理』是神對人的供應和啟示，使人能享受神並經歷神，藉以應付神的要求。但我們必須相信耶穌基督，才能得著恩典和真理。
          本節給我們看出如下的對比：(1)律法與恩典、真理；(2)摩西與耶穌基督；(3)藉...傳(賜給，可以與媒介者分開)，與由...來(攜同而臨，不能媒介者分割)。
    ﹝話中之光﹞(一)律法是為著神的某種目的而賜給的，它可以和頒佈律法的摩西分開；恩典和真理是蘊藏在基督裏面，永遠不能分離。
          (二)有了耶穌基督，就有恩典和真理；沒有耶穌基督，就沒有恩典和真理。我們不能只要恩典和真理，而不要耶穌基督。
          (三)律法最多不過是神所是的見證(參出廿五21)，恩典和真理卻是神所是的豐滿供應。
          (四)沒有人能藉著律法有分於神，恩典和真理卻叫人得以享受神。
          (五)「恩典和真理，」二者缺一不可。有恩典而沒有真理，容易叫人偏於極端；有真理而沒有恩典，容易叫人偏向枯乾。

【約一18】「從來沒有人看見神；只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。」
    ﹝原文字義﹞「從來」在任何時候；「表明」解釋，述說，演出。
    ﹝文意註解﹞「從來沒有人看見神，」這句話有兩個意思：(1)從來沒有人用肉眼看見過神的本體；(2)從來沒有人真正的認識神。
          「在父懷裏的獨生子，」『在父懷裏』原文直譯『進入父懷裏』；『懷』是希伯來習慣用語，表示人與人之間的親密關係。表明祂是最接近父神，具有無比獨尊的地位。
          「將祂表明出來，」父的獨生子藉著話、生命、光、恩典和真理，將神表明出來。話是神的彰顯，生命是神的分賜，光是神的照耀，恩典是神給人享受，真理是神給人實化、領略。藉著這五件事，神在子裏完全表明出來了。
    ﹝話中之光﹞(一)「父懷裏」，說出基督是父所最喜愛的；「獨生子」，說出父的一切惟獨由祂承受。凡與主聯合的，就得著權柄，也能作神的兒女(參12節)，所以也就與主耶穌一同蒙父喜愛，並且一同承受父一切的豐盛。
          (二)我們要認識神，必須藉著耶穌基督；我們越多經歷主，就越能清楚認識神。

【約一19】「約翰所作的見證，記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裏，問他說：『你是誰？』」
    ﹝文意註解﹞『猶太人』一詞，在約翰福音內出現了七十多次(在馬太只有五次，馬可六次，路加五次)，這裏是第一次。『猶太人』雖然一般用來指猶太民族，但本書特指猶太宗教領袖，他們是反對基督的代表人物。

【約一20】「他就明說，並不隱瞞；明說：『我不是基督。』」
    ﹝原文字義﹞「明說」同意，承認；「隱瞞」否認。

【約一21】「他們又問他說：『這樣你是誰呢？是以利亞麼？』他說：『我不是。』『是那先知麼？』他回答說：『不是。』」
    ﹝文意註解﹞「是以利亞麼？」猶太人根據舊約聖經認為，以利亞將在神的審判大日來到以前再度降世(瑪四5)。
          「他說，我不是，」施洗約翰雖否認他是以利亞的再世，但就他的職事來說，主耶穌承認施洗約翰就是以利亞(參太十七12~13)。
          「是那先知麼？」『那先知』加冠詞指人們已有所聞的，或指申十八15所應許將有一位像神的先知。

【約一22】「於是他們說：『你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人；你自己說，你是誰。』」
    ﹝文意註解﹞「叫我們好回覆差我們來的人，」主使者就是法利賽人(參24節)，他們或係猶太公會的代表。

【約一23】「他說：『我就是那在曠野有人聲喊著說：“修直主的道路。”正如先知以賽亞所說的。』」
    ﹝原文字義﹞「修直」弄直。
    ﹝文意註解﹞「正如先知以賽亞所說的，」此處經文引自《以賽亞書》四十章三節，惟文字略有出入。
          「修直主的道路，」指明施洗約翰的任務就是替主鋪路──促使人的心思回轉歸向主，好讓主有平坦的道路能進到人的心中，掌權作王。注意，這裏是指『主』的道路，並不是指我們信主之後所要走的『義路』(詩廿三3)。
    ﹝話中之光﹞(一)聲音轉瞬即逝，無影無蹤；約翰只是作主的『出口』而已，並不為自己留下甚麼；我們見證主，不是見證我們自己。
          (二)一個事奉主的人，應當盡力把人引到主面前，而不計較自己的得失、地位和名利，更不可企圖叫人跟隨自己。
          (三)「喊著說，」表明約翰裏面真是滿了負擔，使他不能不喊；我們事奉主，必須是出於負擔，並且滿心要把裏面的負擔傾倒出來。
          (四)我們原來的心彎曲且高低不平，必須修直並鏟平，才能讓主進到裏面來。

【約一24】「那些人是法利賽人差來的(或作那差來的是法利賽人)。」
    ﹝文意註解﹞本節有兩種不同的譯法：(1)「那些人是法利賽人差來的，」表示法利賽人是背後的主使者；(2)「那差來的是法利賽人，」表示出面問問題的全是法利賽人。

【約一25】「他們就問他說：『你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施洗呢？』」
    ﹝文意註解﹞「為甚麼施洗呢？」意即：『這樣，你就沒有資格給人施洗了。』

【約一26】「約翰回答說：『我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，」
    ﹝原文字義﹞「認識」看見，知道(與10節的『認識』不同字)。
    ﹝文意註解﹞約翰的意思是說，我用水給人施洗，並非無緣無故，乃是為著給你們所等候的那一位(彌賽亞)鋪路；祂已經在你們中間了，可惜你們卻不認識祂。

【約一27】「就是那在我以後來的，我給祂解鞋帶，也不配。』」
    ﹝背景註解﹞「我給祂解鞋帶，也不配，」猶太人外出，一般都穿無鞋幫的拖鞋；進門後脫鞋。最低微的奴隸，所要作的工作之一，就是替他的主人或來客解鞋帶、脫鞋並提鞋，然後拿盆水來替他們洗腳。
    ﹝文意註解﹞「我給祂解鞋帶，也不配，」自認甚至作祂的僕人也不配。
    ﹝話中之光﹞(一)施洗約翰是主的先鋒，他的任務是藉施洗領人悔改(參26節)，帶領人認識基督；我們也應當如此把人們引到主面前。
          (二)事奉主者，應該有像施洗約翰那樣謙卑、溫柔的態度(「我給祂解鞋帶，也不配」)。

【約一28】「這是在約但河外，伯大尼(有古卷作伯大巴喇)，約翰施洗的地方作的見證。」
    ﹝文意註解﹞「約但河外，伯大尼，」這裏的伯大尼，是約但河東的一個地方，與耶路撒冷近郊橄欖山邊的伯大尼(十一18)不同。

【約一29】「次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說：『看哪，神的羔羊，除去(或作背負)世人罪孽的。」
    ﹝原文字義﹞「除去」提起，取走，承擔，背負；「世人」世界；「罪孽」罪，罪惡(單數詞)。
    ﹝文意註解﹞「神的羔羊，除去世人罪孽的，」引自《以賽亞書》五十三章七至十節)，指耶穌基督是那逾越節的羊羔(出十二3)，為人被殺──釘死在十字架上，流血替人贖罪。
    ﹝話中之光﹞(一)主耶穌不但是猶太人的救主，祂也是普天下人(「世人」)的救主(參約壹二2)。
          (二)從前以色列人為罪獻上的羔羊，乃是人自己豫備的，只能將罪暫時遮蓋；但如今神為我們豫備羔羊──耶穌基督，祂只一次將自己獻上，就永遠完成贖罪的事(參來七27)。從此，將我們的罪全然「除去」了！

【約一30】「這就是我曾說：“有一位在我以後來，反成了在我以前的；因祂本來在我以前。”」
    請參閱15節註解。

【約一31】「我先前不認識祂；如今我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人。』」
    ﹝原文字義﹞「顯明」揭示，弄清。
    ﹝文意註解﹞「我先前不認識祂，」按著肉身，施洗約翰和主耶穌是親戚(參路一36)，想必彼此認識。約翰在這裏說不認識祂，意思是說他已往不認識耶穌是彌賽亞(基督)。
          「如今我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人，」表明神差遣施洗約翰的兩大任務：(1)傳悔改的洗禮，使罪得赦(參可一4)；(2)為主耶穌作見證，將祂顯明給以色列人。
    ﹝話中之光﹞(一)約翰給人施洗的目的，為要顯明基督給人；基督徒受浸，不是一項入教的儀式，乃是為著能夠進入認識基督的堂奧。
          (二)真實悔改的受浸，能叫人心眼得開，更多認識耶穌基督。

【約一32】「約翰又作見證說：『我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在祂的身上。」
    ﹝原文字義﹞「住在」居留，停留，住；「身上」上面。
    ﹝靈意註解﹞「聖靈彷彿鴿子，」『鴿子』是聖靈的表記，象徵聖靈的柔和、溫順、單純。神的靈降在耶穌身上，表明祂就是神用聖靈所膏的基督(意即『受膏者』)。
    ﹝話中之光﹞(一)主先教會而受靈浸，表明教會一切屬靈的實際，都先積蓄在元首的裏面；豐滿的基督乃是一切屬靈豐富的源頭。
          (二)我們應當求主用聖靈厚厚的澆灌在我們身上(多三6)，好叫我們得著屬靈的能力，為主作美好的見證(徒一8；二18~21)。
          (三)滿有聖靈的人，必會像「鴿子」一般的對人柔和，對神專一、純全。
          (四)膏油乃是表明神的所有權(利八12，30)；我們若要被神所佔有，便須經過死而復活的手續。

【約一33】「我先前不認識祂；只是那差我來用水施洗的，對我說：“你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。”」
    ﹝文意註解﹞本節給我們看見兩種不同的浸：水浸和靈浸。『水浸』是將悔改的人浸入水裏，藉以表示埋葬受浸者敗壞的生命和過去的死行；『靈浸』是將悔改相信主的人浸入靈裏，藉以使受浸者得著神聖的生命，而有分於基督的身體(參林前十二13)，並且得著從上頭來的能力(參路廿四49；徒一8；二2~4)。
    ﹝話中之光﹞(一)施洗約翰是主肉身的親戚(參路一36)，對主的外貌必是很熟悉的，但他卻說：「我先前不認識祂。」可見，我們不能憑著外貌來認識基督(參林後五16)。
          (二)施洗約翰是因著看見聖靈降在主身上，才認識祂是『神的兒子』(參34節)。可見：(1)除非神藉聖靈的啟示，無人能認識基督；(2)聖靈降臨的目的，也是專在指明基督，榮耀基督(參十六14)。
          (三)約翰是以水浸向以色列人顯明基督(參31節)，而神是以靈浸向約翰指明基督；所以無論受浸或是聖靈澆灌，甚至所有屬靈的經歷，其真實的意義和價值，都在顯明基督，見證基督。

【約一34】「我看見了，就證明這是神的兒子。』」
    ﹝話中之光﹞(一)必須有所「看見」，才能有所「證明」；我們必須在靈裏有所看見，才能為主作見證。
          (二)我們若要向世人證明我們是神的兒女，也必須讓別人在我們身上看見聖靈的作為。

【約一35】「再次日，約翰同兩個門徒站在那裏。」
    ﹝文意註解﹞「再次日，」即第三日(參29節『次日』)。

【約一36】「他見耶穌行走，就說：『看哪，這是神的羔羊。』」
    ﹝原文字義﹞「見」看著(指抱著一種熱切期待的心情去凝視)。
    ﹝話中之光﹞(一)施洗約翰第二次看見主耶穌時，僅說：「看哪，神的羔羊。」而沒有如第一次時那樣說：『除去世人罪孽的』(29節)。這啟示了一個得救的人的經歷是進步的。當一個人第一次看見主時，是想到祂和我，想到祂是神的羔羊，除去了我的罪孽；等到第二次看見主時，就忘了自己，只有主了。
          (二)信徒如果只因為主的恩典而感謝祂，就表示他還處在靈命的初階；但若因為主的自己而親近祂，這就表示已經有了進步。

【約一37】「兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」
    ﹝原文字義﹞「跟從」隨後而行，奉為師傅。
    ﹝話中之光﹞(一)凡看見『神的羔羊』(參36節)的人，就不能不受吸引而跟從祂(參啟十四4)。
          (二)要作門徒一定要跟從；只要信而不要跟從主的基督徒，還不是主的真門徒。

【約一38】「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：『你們要甚麼？』他們說：『拉比(拉比繙出來，就是夫子)，在那裏住？』」
    ﹝原文字義﹞「拉比」夫子，教師，我的大人，偉大的人。
    ﹝話中之光﹞(一)主耶穌問跟著祂的人說：「你們要甚麼？」祂今天也對我們每一個跟隨祂的人，也問同樣的問題：我們跟從主，究竟是單單要主自己呢？或是要主以外的甚麼呢？
          (二)那兩個門徒的答覆真好：「在那裏住？」──意即他們只要與主同住，而不要主之外的一切。

【約一39】「耶穌說：『你們來看。』他們就去看祂在那裏住，這一天便與祂同住，那時約有申正了。」
    ﹝原文字義﹞「申正」第十時
    ﹝文意註解﹞「那時約有申正了，」『申正』按猶太計時法(從上午六時計起)，是下午四時；但若按羅馬計時法(從午夜零時計起)，則為上午十時。
          本書作者雖為猶太人，但因收受書的對象是外邦人，故很可能在寫本書時採用羅馬計時法。例如，主耶穌是在『巳初』(第三時)，即上午九時被釘十字架(參可十五25)，但本書卻記載在『午正』即第六時，祂仍未被判釘十字架(參十九14)，由此可見，約翰至少在第十九章係採用羅馬計時法。
    ﹝話中之光﹞與主同住，親自和主交通來往，就是認識耶穌為基督的秘訣(參四42)。

【約一40】「聽見約翰的話，跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。」
    ﹝文意註解﹞「跟從耶穌的那兩個人，」『那兩個人』除了本節所註明的安得烈外，一般聖經學者公認另一個人就是本書的作者約翰。

【約一41】「他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了(彌賽亞繙出來，就是基督)。』」
    ﹝原文字義﹞「先」首先。
    ﹝文意註解﹞「他先找著自己的哥哥西門，」本句有三種解法：(1)『先』字作副詞解，意即他先找著自己的哥哥，然後再找別人；(2)『先』字作形容詞解，意即他『第一件』或『一早』所作的事是找著他的哥哥；(3)也有人把『先』字作比較級形容詞解，意即安得烈比另一個門徒較早找到自己的兄弟，此意暗示使徒約翰也帶了他的哥哥雅各來到主耶穌跟前。
          「我們遇見彌賽亞了，」『彌賽亞』是希伯來文，希臘譯文為基督，意即受膏者，為神委派，完成神的定旨，就是神永遠的計劃。

【約一42】「於是領他去見耶穌。耶穌看著他說：『你是約翰的兒子西門(約翰在馬太十六章十七節稱約拿)，你要稱為磯法(磯法繙出來，就是彼得)。』」
    ﹝原文字義﹞「磯法」石頭(亞蘭文)；「彼得」石頭(希臘文)。
    ﹝話中之光﹞(一)安得烈一遇見主耶穌，馬上就去帶領他的哥哥來見主。我們一信了主，雖然對主還沒有多少認識，也能把親友帶到主前蒙恩。
          (二)一個信徒若真遇見了主，他就必會將主推介給別人，特別是推介給自己所愛的親人。

【約一43】「又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：『來跟從我罷。』」
    ﹝原文字義﹞「想要」希望，定意，決定。
    ﹝文意註解﹞「又次日，」即第四日(參29，35節)。

【約一44】「這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。」
    ﹝文意註解﹞「這腓力是伯賽大人，」『伯賽大』位於加利利海北部，約但河之東。

【約一45】「腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』」
    ﹝文意註解﹞「腓力找著拿但業，」前三卷福音書中，常將腓力和巴多羅買的名字連在一起(參太十3；可三18；路六14)，因此許多解經家認為拿但業就是巴多羅買；『巴多羅買』意即『多羅買的兒子』。
          「就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌，」『約瑟的兒子』這稱呼並不否定耶穌是童貞女所生的；約瑟雖然不是主耶穌的親生父親，卻是祂法律上的父親。
    ﹝話中之光﹞(一)一個一個的引人歸主，這是信徒最要緊的本分。有時候一個一個的談道，比講給多人聽更具功效。
          (二)腓力對拿但業見證的話說出：(1)基督是全部舊約聖經啟示的中心；(2)基督是整個舊約時代中所有人的盼望。

【約一46】「拿但業對他說：『拿撒勒還能出甚麼好的麼？』腓力說：『你來看。』」
    ﹝文意註解﹞「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」指『拿撒勒還能出甚麼好的東西來麼？』這問話具有反面嘲諷的意思。
    ﹝話中之光﹞(一)「你來看。」這乃是傳福音的秘訣。當我們向人傳福音而遭到人的輕看和誤會時，不必辯論，只要簡簡單單把聖經中所記載的，以及自己所經歷的主耶穌擺出來給他一看，就行了。
          (二)對於疑惑、不信的人──「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」最好的方法，就是向他見證基督，引他遇見基督──「你來看。」結果就能打碎老舊的觀念，而得著新鮮的啟示──『你是神的兒子，你是以色列的王』(49節)。

【約一47】「耶穌看見拿但業來，就指著他說：『看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。』」
    ﹝原文字義﹞「真」真的，真誠的；「詭詐」欺騙，狡猾。
    ﹝話中之光﹞(一)主是察看人肺腑心腸的(啟二23)，祂知道我們的存心如何。
          (二)主喜悅我們存心正直，心裏「沒有詭詐」。

【約一48】「拿但業對耶穌說：『你從那裏知道我呢？』耶穌回答說：『腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。』」
    ﹝背景註解﹞猶太拉比們常坐在『無花果樹』下休憩、默想、學習或教訓門徒。
    ﹝話中之光﹞(一)要記得：當人們看不見我們的時候，我們的主仍在注視著我們。
          (二)我們的主特別留意我們在人背後的存心和行為，特別是我們暗中的施捨禱告和禁食(參太六4，6，18)。

【約一49】「拿但業說：『拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。』」
    ﹝文意註解﹞「你是以色列的王，」意即你是彌賽亞。

【約一50】「耶穌對他說：『因為我說在無花果樹底下看見你，你就信麼？你將要看見比這更大的事。』」
    ﹝文意註解﹞「你將要看見比這更大的事，」意思是『你將要得到更大的證據，顯明我是神的兒子』。

【約一51】「又說：『我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』」
    ﹝背景註解﹞雅各曾經夢見一個天梯，連接天與地，有神的使者在梯子上，上去下來(參創廿八12)。
    ﹝文意註解﹞「我實實在在的告訴你們，」原文是『我阿門、阿門的告訴你們』。
          「神的使者上去下來在人子身上，」表示『人子』就是雅各所夢見的天梯；基督是通往天上惟一的道路(約十四6)，祂是神與人中間惟一的中保(提前二5)。
                『神的使者』就是天使；天使是服役的靈，奉神的差遣來為信徒效力(來一14)。天使的主要服事，就是在神與信徒之間負責傳達信息，保持交通往來。
    ﹝話中之光﹞(一)主耶穌一面是『立地』──夠得上人的標準，能作人的代表；一面又是『頂天』──夠得上神的標準，能作神的代表。惟有祂是完全的神，又是完全的人；祂是神而人者。
          (二)神惟有通過耶穌基督作中保，才能與人親近；人也惟有藉著耶穌基督，才能到父神那裏去。
          (三)世上的交通可以阻絕，但天上的交通總是暢達。
          (四)先是「上去」，後是「下來」；人沒有向神的禱告祈求，怎能從神支取祂的賜福呢？我們要先將地上的需要通報上去，天上的幫助才會下來。
          (五)基督自己乃是天與地的聯結，神與人的交通。阿利路亞，祂真是天、地、神、人一切的中心！

叁、靈訓要義

【道的超越性】
    一、以時間論──祂遠自『太初』(1節上)，超過時間起首
    二、以空間論──祂『與神同在』(1節中)，越過地域的範圍
    三、以本質論──祂『就是神』(1節下)自己
    四、以內容論──祂是『豐豐滿滿』的(14節『充充滿滿』原文)
    五、以地位論──祂是『父懷裏的獨生子』(18節)，無比獨尊

【基督的名稱】
    一、道(1~2，14節)
    二、真光(5，9節)
    三、神的羔羊(29，36節)
    四、神的兒子(34，49節)
    五、基督(41節)
    六、以色列的王(49節)
    七、人子(51節)

【祂到自己的地方來】
    一、祂是誰：
          1.祂是道(1節上)
          2.祂是神(1節下)
          3.祂是真光(9節)
          4.祂是父懷裏的獨生子(18節)
    二、祂作甚麼：
          1.祂照亮一切生在世上的人(9節)
          2.祂要賜人作神兒女的權柄(12節)
          3.祂來住在我們中間(14節)
    三、我們該如何待祂：
          1.接待祂，就是信祂的名(12節)
          2.領受祂(16節)
          3.見證祂(15節)

【道與創造的關係】
    一、創造的根源──源於神格會議(2節)
    二、創造的手續：
          1.藉著祂(3節上)──道是創造的憑藉與工具
          2.沒有一樣不是藉著祂(3節下)──道在創造過程中躬親參與

【如何才能得著生命】
    一、創造與生命(3~4節上)：
          1.創造萬物是為著承裝生命
          2.生命不在萬物裏面，乃在祂裏面
    二、生命與光(4節下)：
          1.人裏面原來沒有生命，所以是黑暗沒有光的
          2.生命來了，光也來了
    三、光與黑暗的爭鬥(5~11節)：
          1.光要照亮一切世人，但人卻不接受
          2.人不接受光，是因不認識光
          3.神差人為光作見證，叫眾人因他可以信
    四、得著生命的途徑(12~13節)：
          1.不是靠血氣、情慾、人意來得生命
          2.必須是從神生，作神的兒女
          3.惟有相信主名，接受基督，才有重生的權利
    五、賜給生命的手續(14~18節)：
          1.道成了肉身，住在我們中間，將神表明出來
          2.耶穌基督充充滿滿的有恩典有真理
          3.恩典和真理由耶穌基督而來，人必須從祂才能領受恩典和真理

【施洗約翰的榜樣】
    一、他是神所差遣的(6節)
    二、他的使命是為光作見證(7~8節)
    三、他不冒充基督(19~20節)
    四、他也不冒充知名人物(21節)
    五、他表明自己的任務(22~26節上)
    六、他謙卑地向人引薦基督(26節下~34節)
    七、他不為自己保留跟從者(35~37節)

【約翰第一章暗示了生命的建造】
    一、道成肉身，支搭帳幕在人間(14節)──神的心意乃是要在地上建造祂的居所
    二、耶穌基督是神的羔羊，為要除去世人的罪孽(29節)──人是神用來建造祂居所的材料，所以必須成功救贖，除去人的罪孽
    三、聖靈彷彿鴿子從天降下，住在耶穌的身上(32節)──聖靈在此扮演積極的角色，將神的生命分賜給信的人
    四、將西門改名叫磯法，就是彼得(42節)──藉著神聖的生命將人改造成為石頭(磯法和彼得的原文意義)，好作建造的材料
    五、最後將要看見天開了(51節)──雅各在他看見天門打開的地方立石作柱，澆由在上面，並稱為伯特利，就是神的家(參創廿八18~19)，表明神的心意就是要將許多信徒建造成神的居所

【主耶穌是我們人生的中心】
    一、看耶穌(29，36節)──祂是我們注目的對象
    二、跟耶穌(37，43節)──祂是我們跟從的對象
    三、與耶穌同住(39節)──祂是我們生活的中心
    四、傳耶穌──祂是我們傳揚的中心：
          1.老師傳給學生(35節)
          2.家人傳給家人(41節)
          3.路人傳給路人(43節)
          4.朋友傳給朋友(45節)
    五、信而經歷耶穌(50~51節)──祂是我們屬靈經歷的中心

【門徒的進階】
    一、因聽道而慕道(35~37節)
    二、因慕道而求道(38節)
    三、因求道而得道(39節)
    四、因得道而行道──引人歸主(40~46節)
    五、因行道而認識道(47~51節)

【來就主耶穌的幾等門徒】
    一、約翰、安得烈──自己來尋找主(37~39節)
    二、彼得──被別人帶領來見主(40~42節)
    三、腓力──主親自呼召(43~44節)
    四、拿但業──存著疑心來見主(45~47節)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──約翰福音註解》

參考書目：請參閱「約翰福音提要」末尾處

本查經注釋是出自《華人基督徒查經資料網站-查經資料大全》http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm