【耶利米書】第十一章

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內容綱要

【以色列這種背約的惡行（十一1-23）】
   一、以色列人積極的去敬拜別神
   二、他們神的數目與城邑的數目相等
   三、他們為巴力所築燒香的壇與城中街道數目相等
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【耶十一1】1耶和華的話臨到耶利米說：」
  〔呂振中譯〕「有出於永恆主而傳與耶利米的話說：」
  〔暫編註解〕見耶1:1；2:1注釋。本章包含“聖殿演講”的部分信息（見耶7:1注釋；參《先知與君王》第414頁）。這個信息後來傳遍猶大全地（見耶11:6）。
     1-17  指責猶大背約。
         1~17背約的猶大理當受審判: 本文是耶利米的第四篇講道。只是這一篇與前面的講道略有不同。在上文,耶利米僅僅是藉著指出猶大的罪行而論證了審判的合理性 ;而在本文,耶利米使他們回想起昔日神所賜給他們的聖約即律法,更加深入地論證了猶大理當受到審判。神對偶像崇拜的震怒常見於申命記,而本文有很多與此相關的經文。據此來看,最自然的解釋應是本文宣告在希勒家發現律法書之後,後者曾促使約西亞於B.C.622進行改革。本文提及對罪人最必需的義和罪的標準——神的話語,這一點可能是與當時的時代背景相關(王下22、23章)。本文由以下五個部分組成:①使猶大回憶起耶和華的聖約(11:1-8);②以聖約為例,論證猶大的叛逆(11:9-17);③設計謀害耶和華的陰謀(11:18-23);④耶利米對惡人亨通的抗議(12:1-4);⑤神對耶利米的回答(12:5-17)。
     11至13章和其他篇章一樣，都是責備、勸慰和警戒的話語。百姓不守與神的約，應受被擄的刑罰。亞述擄掠以色列國、巴比倫擄掠猶大國，都是實現《申命記》二十八63～68的警告。
         11:1-16:21  警告與審判。

【耶十一2】「“當聽這約的話，告訴猶大人和耶路撒冷的居民。」
  〔呂振中譯〕「『你〔傳統：你們〕要聽這約的話，要告訴〔傳統：你們要告訴〕猶大人和耶路撒冷的居民，」
  〔暫編註解〕“這約”。神與以色列人在西乃山所立的歷史性契約（也見於3,6,8節）。耶利米是在約西亞改革期間，發出這個必須忠於西乃之約的警告（王下二二；二三）。他顯然認為這次復興是表面化和不充分的（第13節顯示百姓仍繼續拜巴力）。
         「這約」：指西乃之約（3, 6, 8同），它是以色列脫離埃及統治的一個印記（4）。
         按這約的規定，以色列當拜獨一真神，遵守神的誡命律例，遵守的人必蒙福祉，違背的則受咒詛。約西亞王時發現律法書，國家的靈命一時似有轉機，約西亞曾重新與神立約，但這復興僅曇花一現，百姓不久仍拜巴力（13），頑梗如昔（參7:18注），因此毀約所帶來的咒詛是無法逃避的。
         由於在約西亞執政時發現了“律法書”，“約”在這裡就具有特殊的意義（見王下22:8-23:8）。多年失傳的經卷據認為是《申命記》，或至少是其中的一部分。《申命記》裡含有“約書”。耶利米的教訓是呼籲重新關注《申命記》的吩咐。聖約是在西奈山立下的（耶11:4；參出19:5；利26:12）。《申命記》詳細記錄了該約的條件。耶利米的工作就是引導百姓關注《申命記》中被疏忽了的訓誨。
     2～5“這約”指以色列全民族在西乃山下和神所訂立的約。以色列民起誓順服敬奉耶和華；耶和華應許賜給他屬靈和物質方面的福氣（出十九1～5）。“鐵爐”：看《申命記》四20，喻在埃及為奴所受的痛苦。

【耶十一3】「對他們說：‘耶和華以色列的　神如此說：不聽從這約之話的人，必受咒詛。」
  〔呂振中譯〕「對他們說：永恆主以色列的神這麼說：那不聽從這約之話的人必受咒詛：」
  〔暫編註解〕聽從（shama`）。“傾聽”，“關注”或“服從”。
         必受咒詛。見申27:26。
     3~5必受咒詛……耶和華啊,阿們: 這種對話體的表達方式與摩西在申27:15、16所使用的相類似。在進入應許之地前夕,摩西向百姓頒佈耶和華的律法(出20章),且宣告若不遵行這些就必受咒詛。那時,百姓以“阿們”作為回答,發誓要遵行律法<申27:15,對阿們的研究>。耶利米將摩西與百姓之間的對話,應用在神與自己身上。暗示帶有申命記性質的祝福與咒詛,亦可應用在當時的百姓身上。亦即,出埃及時代的以色列百姓所發誓要遵行的聖約律法,對耶利米本人與當時的全體猶大百姓均為有效。與此相同的思想,適用於整本聖經。聖經記錄了永恆的真理,因此不具有時間上的局限性,內中的所有聖約,對今日的我們均為有效。聖徒之所以要每天默想神話語,且要作為主體而隨時決志跟隨神,原因亦在於此。

【耶十一4】「這約，是我將你們列祖從埃及地領出來，脫離鐵爐的那日所吩咐他們的，說：你們要聽從我的話，照我一切所吩咐的去行。這樣，你們就作我的子民，我也作你們的　神。」
  〔呂振中譯〕「這約是我將你們列祖從埃及地、從鑄鐵爐子那裏、領出來那日子所吩咐他們的；我說：『你們要聽我的聲音，照我所吩咐你們的一切話去行；這樣，你們就做我的子民，我就做你們的神，」
  〔暫編註解〕「鐵爐」：指煉鐵的熔爐，用以形容以色列人在埃及為奴的苦難。
         你們就作我的子民,我也作你們的神: 此約是賜給摩西帶領出埃及的以色列百姓的約,被稱為舊約(來8:7-13)。神之所以向悖逆的猶大重申此約,是因神的恩慈欲使他們歸向自己。此約帶有條件,這一點與新約不同(31:31-34)。然而,此約還具有委身與順服的內涵,斷不能被廢棄。因為,即使是領受新約的人,也須實踐舊約所規定的律法的根本精神(太5:17)。
         鐵爐。比喻以色列在埃及為奴的慘境，是約書內容的又一反映（見申4:20）。
         聽從我的話。見申11:27；28:2-14。

【耶十一5】「我好堅定向你們列祖所起的誓，給他們流奶與蜜之地，正如今日一樣。’”我就回答說：“耶和華啊，阿們！”」
  〔呂振中譯〕「好實行你們列祖所起的誓，給他們流奶與蜜〔葡萄蜜或蜂蜜〕之地，正如今日一樣。』我就回答說『永恆主阿，但願如此。』」
  〔暫編註解〕「阿們」：是百姓在立約時對約條的一個典型回應。（參申27:15-26; 尼5:13）
         流奶與蜜之地: 可以解釋為,神所賜給以色列的迦南地,土地肥沃而出產豐富(出3:8;利20:24;民13:27)。然而,更有深度的解釋則是,此地象徵著神同在的至福狀態。富饒的迦南還預表著不遠之日所要成就的神國度,這一點具有更為深遠的意義(啟21:1-8)<申1:9,流奶與蜜之地>。
         向你們列祖所起的誓。見利26:3-13；申7:8；8:18的解釋。
         流奶與蜜之地。通常指巴勒斯坦肥沃的土地（見出3:8注釋；參申6:3）。
         阿們（'amen）。希伯來崇拜的常用語（見尼8:6；詩41:13；106:48）。

【耶十一6】「耶和華對我說：“你要在猶大城邑中，和耶路撒冷街市上，宣告這一切話說：你們當聽從遵行這約的話。」
  〔呂振中譯〕「永恆主對我說：『你要在猶大城市中和耶路撒冷的街上宣告這一切話，說：你們要聽從而遵行這約的話。」
  〔暫編註解〕「從早起來」：原文或作「不斷地」或「誠摯地」。
         耶利米似乎從一個城市走到另一個城市，強調遵行“這約的話”的重要性。

【耶十一7】「因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，直到今日，都是從早起來，切切告誡他們說：‘你們當聽從我的話！’」
  〔呂振中譯〕「因為我將你們列祖從埃及地領上來那日子、直到今日，我都是鄭重警諭，又及時又屢次地警諭他們，說：你們要聽我的聲音。」
  〔暫編註解〕從早起來。見耶7:13注釋。

【耶十一8】「他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己頑梗的惡心去行。所以我使這約中一切咒詛的話臨到他們身上。這約是我吩咐他們行的，他們卻不去行。”」
  〔呂振中譯〕「他們卻不聽從，不傾耳以聽，竟各隨着自己頑強之壞心思去行；因此我纔使這約中一切咒詛的話都臨到他們身上：這約是我吩咐他們行的，他們卻不行。』」
  〔暫編註解〕他們……卻不去行: 百姓曾以“阿們”來回應“不聽從這約之話的人必受咒詛”的宣告,同意若沒有遵行律法就要受到咒詛(3-5節)。他們同意了這一點,卻沒有遵行律法,這無異於是自取咒詛,亦沒有資格對自己所要受到的刑罰提出抗議。
         頑梗。直譯是“固執”。
         這約中一切咒詛的話。見申27；28章。

【耶十一9】「耶和華對我說：“在猶大人和耶路撒冷居民中有同謀背叛的事。」
  〔呂振中譯〕「永恆主對我說：『在猶大人和耶路撒冷居民中有同謀反叛的事。」
  〔暫編註解〕同謀背叛（qesher）。強調勾結在一起。百姓似乎一心一意在屬靈上背叛。約西亞全力以赴地清除偶像崇拜，卻沒有達到持久的效果。

【耶十一10】「他們轉去效法他們的先祖，不肯聽我的話，犯罪作孽，又隨從別神，侍奉它。以色列家和猶大家背了我與他們列祖所立的約。”」
  〔呂振中譯〕「他們轉去重犯他們先祖、不肯聽我話的先祖、所犯的罪孽；去隨從而事奉別的神；以色列家和猶大家違犯了我的約，我與他們列祖所立的。」

【耶十一11】「所以耶和華如此說：“我必使災禍臨到他們，是他們不能逃脫的。他們必向我哀求，我卻不聽。」
  〔呂振中譯〕「因此永恆主這麼說：看吧，我必使災禍臨到他們，是他們不能逃脫的；他們必向我哀呼，我卻不聽。」
  〔暫編註解〕他們必向我哀求……我卻不聽: 神要人禱告的命令,貫穿著整個新舊約(33:3;帖前5:17)。因為,禱告是人從神得到能力且在世不犯罪的必備條件(代上6:11;何14:2)。然而,神在本節卻說,既然他必不垂聽禱告,也就無須獻上禱告。這是因為他們廢棄了與神所立的約,從而在神人之間修築了一個不可逾越的鴻溝,這是聖徒的禱告不蒙應允的原因之一。除此之外,禱告不蒙應允的原因還有:①不順服(申1:43-45);②隱藏的罪(詩6:18);③漠視(箴1:24,28);④不施予憐憫(箴21:13);⑤無視律法(箴28:9);⑥流人血(賽1:15);⑦頑梗(亞7:11-13);⑧懷疑(雅1:6,7);⑨放縱(雅4:3)。
         我必使災禍臨到。直譯是“我正使災禍臨到”，強調神決心懲罰百姓的罪孽。
         我卻不聽。不是說神完全不理祂子民的祈禱。但當百姓請求撤銷所預言的災難時，神不同意除去他們的懲罰。神知道什麼對祂的子民最有利。所安排的管教是有益處的。雖然迫近的民族災難是無法避免的，神卻隨時樂意傾聽個人悔改的祈禱，一如既往地批准赦免個人罪孽的請求。第9,10節所描寫的是猶大整體的罪惡。

【耶十一12】「那時猶大城邑的人和耶路撒冷的居民，要去哀求他們燒香所供奉的神，只是遭難的時候，這些神毫不拯救他們。」
  〔呂振中譯〕「那時猶大城市的人和耶路撒冷的居民必向他們所燻祭的神哀呼，但在他們遭難時，這些神卻絲毫也不能拯救他們。」
  〔暫編註解〕參國王掃羅的經驗。因他的背道，神拒絕答覆他有關眼下戰爭結果的求問，於是他求助於隱多珥的巫婆（見撒上28:6,7注釋）。整體民族的不悔罪，可以從百姓輕易地轉向假神的事上看出來。

【耶十一13】「猶大啊，你神的數目與你城的數目相等；你為那可恥的巴力所築燒香的壇，也與耶路撒冷街道的數目相等。」
  〔呂振中譯〕「因為你的神的數目、猶大阿、跟你的城市的數目一樣多；你為「可恥神」所設的祭壇，向巴力〔即：外國人的神〕燻祭的壇，也跟耶路撒冷街道的數目一樣多。」
  〔暫編註解〕“可恥的巴力”。指巴力膜拜（參看三24）。
         你神的數目……相等: 這句話意指所事奉的偶像頗多,似乎與下半節的“為那可恥的巴力築壇”相矛盾。因為下半節記載只是為巴力築壇。對此,加爾文(Calvin)解釋為“巴力是集合名詞”。亦即,猶大百姓所事奉的偶像雖各有其名,卻常常被統稱為巴力。
         你城的數目。見耶2:28注釋。
         可恥的巴力。見耶2:26注釋。關於希西家的兒子和繼承者瑪拿西恢復巴力崇拜，見代下33:1-3。

【耶十一14】「“所以你不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告。因為他們遭難向我哀求的時候，我必不應允。」
  〔呂振中譯〕「『故此你不要為這人民祈禱，不要為他們舉喊求或禱告聲，因為他們遭難中向我呼求的時候我必不聽。」
  〔暫編註解〕所以你不要為這百姓祈禱: 神拒絕了耶利米在10:23-25所獻的禱告,因為百姓以拜偶像廢棄了與神所立的約。若當事人繼續犯罪作孽,即便是代禱也無法挽回。這些事實不禁使我們產生一種憂慮,亦即倘若今日的聖徒犯下了與耶利米時代的猶大百姓所犯下的罪,耶穌的代禱是否會終成泡影(羅8:34)。但是,在終極意義上聖徒卻無須喪氣。因為耶利米的代禱雖然沒有立即蒙應允,然而被擄去的猶大百姓卻在俘虜期間幡然悔悟,終於如耶利米所願得以歸回故土(拉1:1-4)。亦即,耶利米的代禱還是得到了應允<太9:2,代禱的功效與局限性>。
         說明耶利米因為愛同胞，曾經為他們懇求過（見耶7:16注釋）。他們的怙惡不悛使這一請求無法實。他們一直沒有表現出悔改的精神。他們的哭聲只是表達了他們逃避懲罰的心理（見第11節注釋）。

【耶十一15】「我所親愛的，既行許多淫亂，聖肉也離了你，你在我殿中作什麼呢？你作惡就喜樂。」
  〔呂振中譯〕「我所愛的人既行了罪大惡極的事〔行了罪大惡極的事：經點竄翻譯的〕還有甚麼資格在我的殿呢？難道許願〔傳統：許多〕或祝聖的肉能使你脫離你的壞事〔或譯：災禍〕麼？那時你能歡躍麼？」
  〔暫編註解〕按照禮儀所獻上的“聖肉”，若不是出於真心來獻上，是不能防止那即將來臨的災難的。
         「淫亂」：原文指「惡謀」（參詩37:7）。
         「聖肉」：指聖潔的祭物。
         全節可譯作「我所親愛的既從事許多惡謀（或與許多人一同謀惡），還有什麽資格留在我的殿呢？難道祭物能叫刑罰離開你嗎？你作惡時意然還歡樂」。
         我所親愛的…作什麼呢: 強調了:①聖殿斷不會是罪人的避難所;②儀式上的獻祭決不是得救的條件。
         許多。“許多”的指代關係不明。七十士譯本為euchai（“禱告”或“誓言”）。本節也可能是這個意思。可譯為“為什麼我所親愛的在我的殿中行可憎的事呢？禱告和祭物會除去你們的罪，使你們逃脫嗎？”“聖肉”顯然指獻祭的肉。
         淫亂（mezimmah）。直譯是“罪惡的手段”。
     15～16“聖肉也離了你”：意即“獻祭的聖肉有甚麼用處呢？對於你們這喜歡行惡的人，獻祭已經沒有功效”。比較《以賽亞書》一13～15；《哈該書》二12。以民在神眼中本為美麗的青橄欖樹（看詩五十二8），現在既不結果子，神要用火把它燒毀，枝子折斷。“哄嚷之聲”指軍隊移動的聲音。
         15-16這兩節的經文有許多爭論推測，大意是說例行的獻祭儀式並不能猶大免去災難；從前以色列在神眼中是青綠茂盛而滿結佳果的橄欖樹，如今它因作惡多端，不結果子，神就降禍攻擊它，它的樹葉被焚，枝子也被砍斷了。

【耶十一16】「從前耶和華給你起名叫青橄欖樹，又華美又結好果子，如今他用哄嚷之聲，點火在其上，枝子也被折斷。」
  〔呂振中譯〕「永恆主曾給你起名叫茂盛青翠的橄欖樹，又俊秀、又結美觀的果子；如今他必用大風暴的雷轟，點火於其上，其枝條就都折斷。」
  〔暫編註解〕起名叫青橄欖樹,又華美,又結好果子: 若說賽5:1-7是葡萄園的比喻,本處則是橄欖園比喻。亦即,耶利米將猶大百姓比作樹葉雖茂盛卻不結果子的橄欖樹,這一點與以賽亞書相仿。橄欖樹與蘋果樹相似,其形狀並沒有特別動人之處。然而,它卻能生長在其它樹木無法生存的荒地,且能夠結出許多果子,產量頗豐的橄欖油的用途也極廣。除了地中海沿岸的沙淪平原和約但河周圍之外,以色列的大部分國土均為荒蕪之地,故非常珍視橄欖樹。因此,大衛曾自稱為“多結果子的青橄欖樹”(詩52:8)。耶利米將猶大百姓與橄欖樹的關係,應用在神與他們的關係上,以強調:①神對猶大的愛之深切;②以色列為列國作祭司的榮耀地位;③以色列雖然領受了如此浩大的恩典,卻終於墮落的悖逆性情。
         參詩52:8；羅11:1-24。“青”指樹葉茂盛。

【耶十一17】「原來栽培你的萬軍之耶和華已經說，要降禍攻擊你，是因以色列家和猶大家行惡，向巴力燒香，惹我發怒，是自作自受。”」
  〔呂振中譯〕「那栽培你的、萬軍之永恆主、已經宣說要降災禍懲罰你，是因以色列家和猶大家的壞事〔同詞：災禍〕，就是他們所愛行、來向巴力〔即：外國人的神〕燻祭，以惹我發怒的。』」
  〔暫編註解〕「禍」與「惡」：於原文為同一字。
         種樹的人如果看到它不結果實，就有權砍掉它。神對古代以色列人有特殊的計畫。百姓如果辜負了自己的神聖使命，神就有權除去他們（見太21:33-43；參賽5:1-7；耶2:21）。

【耶十一18】「耶和華指示我，我就知道。你將他們所行的給我指明。」
  〔呂振中譯〕「永恆主指點我知，我就知道；那時你將他們所行的指給我看。」
  〔暫編註解〕「他們所行的」：指亞拿突人的陰謀（見21）。
         他們所行的: 這句話使我們聯想到被家鄉人排斥的耶穌(太13:57),是指亞拿突人試圖傷害耶利米的陰謀。在眾民欲設計加害于他時,耶利米依然痛斥假先知和祭司,呼籲人們要堅持進行宗教改革。若沒有將自己的身家性命交托給神的堅定信心和果斷決意,實在無法作到這一點。他們策劃陰謀的動機是:①耶利米不斷指責他們的行為;②耶利米所主張的宗教改革勢必剝奪他們享受到至今的宴樂。他們認為耶利米所發出理當行善的呐喊,有害於自己的安逸生活。這是不愛光反愛黑暗的行為(約3:19),它不再僅止於消極地敵擋良善,更是會引發主動殺人的罪行。
         知道。即知道他們的惡行。先知從猶大和以色列整體的罪孽，轉到了他的同鄉亞拿突人“所行的”，以及他們謀害他性命的陰謀。
     18～23耶利米與神的兩段對話中的第一段。他自己城中的人要殺害他，他宣告神的刑罰（22～23節）。
         18～23　這裏描述耶利米在家鄉面對百姓的敵意。他們想把他（“樹”）殺了，使他的信息（“果子”，19節）安靜下來。
         18-23先知的同鄉謀害他，孤立的先知籲請神的干預，並宣告神對亞拿突人的審判。
         11:18-12:6  先知面臨逼迫：這是先知與神之間的兩段對話（11:18-23; 12:1-6）。

【耶十一19】「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地；我並不知道他們設計謀害我，說：“我們把樹連果子都滅了吧！將他從活人之地剪除，使他的名不再被紀念。”」
  〔呂振中譯〕「我卻像柔順的羊羔，被牽到屠殺之地。我並不知道他們設計是要害死我；他們說：『我們來把樹連樹汁〔傳統：“連它的食物” “餅”。今去掉一個字母作“連它的液汁”〕都滅掉，將他從活人之地剪除掉，使他的名不再被紀念。』」
  〔暫編註解〕“連果子都滅了”、“他的名不再被紀念”都是說耶利米無子女，若遭殺害，便無後代。
         「果子」：指「後裔」。耶利米並無兒女，他若被殺便後繼無人。
         我們……都滅了吧: 亞拿突的陰謀雖然看似只要傷害耶利米的身體,實則欲除去耶利米所說的神之警告。“樹”指“耶利米”,“果子”則指出自其口的“教訓”和“預言的話語”。“果子”意指“餅”,可理解為“將生命賜世界的天糧”(約6:33)。馬太曾稱此為“神口裡所出的一切話”(太4:4)。
         柔順的羊羔（'alluph）。作名詞時，意為“朋友”，“知己”（見耶3:4注釋），有時指“牛”（見詩144:14）。作形容詞時，意為“溫順的”。七十士譯本為 “無辜的羔羊”。

【耶十一20】「按公義判斷、察驗人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊，我卻要見你在他們身上報仇，因我將我的案件向你稟明了。」
  〔呂振中譯〕「但萬軍之永恆主、按公義判斷的阿，試驗人心腸〔原文：腎〕心思的阿，我卻要見你在他們身上加以報復；因為我已將我的案件向你稟明。」
  〔暫編註解〕「肺腑」：原指「腎」，代表內心世界，包括思想、情感各方面，亦可譯作「心」（如耶12:2）。
         肺腑心腸: 耶利米本不知百姓想要殺害自己的陰謀,後因神的啟示(18節),才得以知道實情。之後,耶利米便向神吐露了自己對百姓的真實感覺。那就是他感到百姓如同仇敵一樣。但是,耶利米並沒有直接抵抗百姓,反而只是向神呼求。耶利米對仇人的不抵抗主義博愛,與耶穌對待仇敵的態度一脈相通。基督教對個人性仇恨的教導就是,承認只有神才能夠審判罪惡,而禁止以人的方法來報仇(羅2:19)。
         耶利米求神伸張正義。有人認為他的話流露了復仇的心理，但事實並非如此。耶利米意識到自己是在做神的工作。干預他的使命就是攻擊神。

【耶十一21】「所以耶和華論到尋索你命的亞拿突人如此說：“他們說：‘你不要奉耶和華的名說預言，免得你死在我們手中。’”」
  〔呂振中譯〕「因此永恆主論到那些尋索你性命的亞拿突人、就是那些說：“你不要奉永恆主的名傳神言，免得你死在我們手中”的、是這麼說：──」
  〔暫編註解〕“亞拿突”是耶利米出生之地的利未城。耶利米本城的其他祭司，因為嫉妒，成為耶利米的敵人，要殺害他（參太十36）。
         「亞拿突」：是耶利米的家鄉（見耶1:1）。他的同鄉尤其憎厭他，可能是因為先知的所為會給他們帶來恥辱。
         亞拿突人。亞拿突原先是劃歸祭司的（書21:18），是耶利米的家鄉（耶1:1），所以“亞拿突人”是祭司，甚至是耶利米的親戚（見耶12:6）。耶利米曾很難領悟猶大背道之深（耶11:9-11；見耶10:19注釋）。現在神警告耶利米有人陰謀想害他的命（耶11:18,19,21）。當先知得悉他們針對他個人的陰謀時，他就開始理解他們對神的態度了（第20節；見耶12:1；17:18）。
         你不要奉耶和華的名說預言。參阿摩司（摩7:10-13），耶穌（路4:16-30）和保羅（徒9:23；23:12）的經驗。

【耶十一22】「所以萬軍之耶和華如此說：“看哪，我必刑罰他們。他們的少年人必被刀劍殺死；他們的兒女必因饑荒滅亡。」
  〔呂振中譯〕「因此萬軍之永恆主這麼說：『看吧，我必察罰他們；他們的〔仿七十子他古米修復的〕青年人必死於刀下；他們的兒女必在饑荒中滅盡〔傳統：死〕；」
  〔暫編註解〕神應許必懲罰亞拿突的陰謀者。
         本節是神對耶利米的指控所作的回答。B.C.586,當耶路撒冷淪陷之際,亞拿突人也遭到了殺戮與饑荒的災難,此預言就因此得到成就。神或許不會立即向惡人報仇,卻斷不會永遠遺忘。因為神雖恒久忍耐,卻必不放棄公義,終必剪除惡人。
         少年人。即處於軍齡的青年，因為他們是“被刀劍殺死”的。

【耶十一23】「並且沒有餘剩的人留給他們。因為在追討之年，我必使災禍臨到亞拿突人。”」
  〔呂振中譯〕「必沒有餘剩的人留給他們；因為當他們被察罰的年日、我必使災禍臨到亞拿突人。』」
  〔暫編註解〕參二28注。
         「追討之年」：即神降罰的時候。
         沒有餘剩的人。如果“剩餘的人”是指被擄回歸的人，預言顯然只是指那些想謀害耶利米的人，因為有一些亞拿突人回來了（見拉2:23；尼7:27）。在另一方面，先知也可能指該城所有的居民都被擄走。亞拿突在耶路撒冷附近，所以會遭到巴比倫的全力進犯。
         追討。追討是為了懲罰（見詩8:4；59:5注釋）。耶利米用這個詞特指神所定懲罰背道者的時間（見耶8:12；10:15；23:12；46:21；48:44；50:27；51:18）。

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․

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