【詩篇】第七十三篇

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內容綱要

【無法相比（七十三1～28）】
一、嫉妒的危險（七十三1～14）
二、信心的光芒（七十三15～28）
──《丁道爾聖經註釋》

逐節詳解

【詩七十三1】「神實在恩待以色列那些清心的人。」
  〔呂振中譯〕「〔亞薩的詩。〕神實在是恩待以色列，善待心裏清潔的人。」
  〔暫編註解〕“清心的人”：看13節，指在思想和行為上向神盡忠、得享福祉的人（二十四3～4）。
         這是詩人從一個幾乎使他失去信心的試驗（2節）中得到的結論。
         實在（'ak）。見詩62:1注釋。'Ak還出現在第13節和第18節。
         神……恩待。儘管表面上不是這樣。
　　“在令人惱火的混亂之中，
　　　在風暴洪水的顛簸之中，
　　　我的靈魂緊緊依靠，
　　　我深知神的良善！”（惠蒂爾《永恆的良善》）
　　這就是詩人經過一段時期的困惑以後所得出的結論。本詩闡明瞭他得出這個結論的過程。
         清心的人。或“心靈純潔的人”（見詩24:4；51:10；73:13；太5:8）。
         1-16  詩人的疑團：他不明白為甚麽那些殘暴的惡人事事如意，飛黃騰達，有錢有勢，年富力強，享盡人間最好的福樂；反觀敬畏神的人（包括他自己）卻是處處碰壁，時時遇難。這樣，神的公平在那裡呢？公義的神去了那裡？為何神不按祂的話恩待忠於祂的人呢？
         73:1-28  這是一篇智慧詩。
       這是一首教導的詩，主題與《約伯記》相似，講義人與惡人的命運，何以惡人興旺而義人反受苦。卷三以本篇為首，和以第一篇為全本《詩篇》之首，用意大概相同，二者同屬“智慧文獻”，教導年輕一代怎樣生活和思想。
     成詩時期難確定，但大多數學者認為在被擄回歸後。全詩分兩部分：1～14節講義人的信心在苦難中受到考驗，因為只見到惡人得勢，幾乎喪失信心；15～28節描寫詩人在聖所中看見惡人的歸宿，信心恢復。
         詩七三　亞薩（參看詩五○的腳註）從惡人與義人不同的終局（15～28節），找到惡人為何昌盛（1～14節）這個令人不解之問題的答案。

【詩七十三2】「至於我，我的腳幾乎失閃，我的腳險些滑跌。」
  〔呂振中譯〕「我，我的腳幾乎失閃了；我的步代險些兒滑跌了。」
  〔暫編註解〕“失閃”、“滑跌”指在真理的正直道路上失足，詩人看見惡人情景（3節），幾乎信心盡失。
       至於我。使我們把注意力引向詩人，以及他如何得出解決本詩問題的答案，即為什麼惡人興旺，義人受苦？
         幾乎失閃。一個很特殊的比喻，指詩人幾乎喪失了信心（見詩44:18）。
         險些滑跌。見詩17:5。詩人差一點從信心的岩石，滑跌到懷疑主義的深坑裡。
     2~3　“我的腳幾乎失閃”。由於嫉妒“惡人……享平安”，他對耶和華的信心幾乎失去。

【詩七十三3】「我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。」
  〔呂振中譯〕「因為我見惡人平安興旺，我對狂傲之人就生了嫉妒。」
  〔暫編註解〕心懷不平。見詩37:1注釋。這種羡慕表明重視屬世的事物，勝過神的悅納。
     平安。英文KJV版為“興旺”。

【詩七十三4】「他們死的時候沒有疼痛，他們的力氣卻也壯實。」
  〔呂振中譯〕「因為他們都沒有〔傳統：當他們死的時候〕疼痛；他們的身體又健全又肥胖。」
  〔暫編註解〕疼痛。在詩人看來，惡人死時似乎沒有受苦，而是平安地結束人生（見伯21:13，23）。
       壯實。或“豐滿”。
     4~12本節至12節是詩人眼中所見惡人的發達情況，以及那種自高自大，目中無人的態度。筆法誇張，勾繪出詩人心中的強烈水準（參伯二十一章）。

【詩七十三5】「他們不像別人受苦，也不像別人遭災。」
  〔呂振中譯〕「他們不在般人之中受苦難，也不和普通人同遭災害。」
  〔暫編註解〕受苦。他們似乎逃脫了人類普遍的命運（見伯5:7）。
       像別人 （第一個，'enosh）。“軟弱的人”。見詩8:4注釋。
     像別人（第二個，'adam）“人類”。見詩8:4注釋。

【詩七十三6】「所以，驕傲如鏈子戴在他們的項上，強暴像衣裳遮住他們的身體。」
  〔呂振中譯〕「因此驕傲就做了他們的脖鍊兒；強暴的打扮也遮住他們。」
  〔暫編註解〕“驕傲”如項飾，“強暴”如衣裳，二者成了惡人的商標。
       「強暴像衣裳」：惡人對施用暴力習以為常，就像每天穿衣服一樣。
     鏈子。或“項鍊”，作為裝修品（見箴1:9；3:22）。
         像衣裳。他們慣於行強暴（見創6:11），就像穿衣服一樣（見詩109:18,19）。

【詩七十三7】「他們的眼睛因體胖而凸出，他們所得的過於心裡所想的。」
  〔呂振中譯〕「他們的罪孽〔傳統：眼睛〕因體胖而生出；他們心裏所狂想的橫流瀰漫。」
  〔暫編註解〕“眼睛…凸出”指惡人有錢有勢變得飛揚跋扈，罪行隨之。下半節是說他們心裡甚麼壞事都想得出，有的譯文作：“他們心思的惡念毫無止境”。
       7上  原指他們並不滿足於自己已得的財富，仍隨時準備行惡以獲利。
     7下  可意譯為「他們的心滿了惡念，永無止境」。
         體胖。他們沒有像別人那樣因勞累而虛弱，而是因優裕的生活而發胖。
         他們所得的。他們可以隨心所欲，要什麼，就能得到什麼，並且超過所希望的。

【詩七十三8】「他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話，他們說話自高。」
  〔呂振中譯〕「他們譏笑人，憑着壞心意說話：居高臨下地說欺壓人的話語。」
  〔暫編註解〕原是「他們譏笑人，說惡毒的話；他們自大，圖謀欺壓人」。
     本節可譯為：“他們墮落，說壞話；傲慢地說欺壓人的話”。這裡展示了惡人驕傲的神態。

【詩七十三9】「他們的口褻瀆上天，他們的舌譭謗全地。」
  〔呂振中譯〕「他們肆口褻瀆上天，他們的舌頭游擊了全地。」
  〔暫編註解〕惡人嘲笑神，並在其它人面前逞威風。
     上天。或“在天上”。意為“他們說話就像在天上”。與同義平行的後半句“全地”對稱。他們冒充權威發號施令，東奔西忙，憑惡意說話（第8節）。

【詩七十三10】「所以神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。」
  〔呂振中譯〕「因此他們飽喫了食物〔傳統：因此他的人民歸到這裏〕，也喝了充盈的水〔傳統：充盈的水都被他們排洩乾了〕。」
  〔暫編註解〕此節的意思難確定，一般認為是說：惡人說的話與做的事十分吸引人，連“神的民”也不認為有甚麼不對，信以為真。
       即使是神的子民，也會受引誘去做出不正當的行為。
     連神的子民也歸順這些惡人，接受他們所說的話。
         本節的準確含義不明。七十士譯本為：“所以我的民將歸到這裡；他們的日子將會圓滿”。“神的民”有人認為是指惡人。如果本節的主語是義人，“歸到這裡”就可能指回到本詩的主題。如果主語是惡人，就是指惡人回去陪伴他們邪惡的領袖。

【詩七十三11】「他們說：“神怎能曉得？至高者豈有知識呢？”」
  〔呂振中譯〕「他們說：『神怎能曉得？至高者哪能知道？』」
  〔暫編註解〕見詩10:4,11,13；14:1。

【詩七十三12】「看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。」
  〔呂振中譯〕「看哪，這就是惡人；總享受優游興盛，資財增加。」
  〔暫編註解〕參伯21:7-15。

【詩七十三13】「我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。」
  〔呂振中譯〕「哎，我保持我心純潔、實在無用。我洗手表明無辜，也是徒然。」
  〔暫編註解〕「潔淨」：回應第一節的「清心」；詩人是清心的人，神卻沒有恩待他。
       實在（'ak）。見第1節注釋。
         徒然。在詩人看來（第3-12節），他在神面前保持純潔並沒有得到任何好處（見伯9:27-31）。
         洗手。象徵無辜或純潔（見伯9:30）。
     13~14　行公義的人得不到可見的賞賜，這使惡人終身的興旺令人更感困惑。

【詩七十三14】「因為我終日遭災難，每早晨受懲治。」
  〔呂振中譯〕「因為我終日不斷地受災害，我每日早晨都受懲罰。」
  〔暫編註解〕遭災難。詩人曾說惡人沒有“遭災”（第5節）。
     每早晨。詩人每天都遭遇新的責難（見伯7:18）。

【詩七十三15】「我若說，“我要這樣講”，這就是以奸詐待你的眾子。」
  〔呂振中譯〕「我若心裏說：『我要持這言論』，那我就對你自己子孫的族類不住了。」
  〔暫編註解〕「以奸詐待你的眾子」：即摒棄盟約，不再是神選民的一分子。
       全節意思是：如果詩人像惡人一樣說出狂言（11），他就不再是神的子民。
         我若說。或“如果我曾說”，可能是自言自語。從本節開始闡述信心的勝利。
         我要這樣講。如果我表達心裡所想的一切。
         這就是以奸詐。我本應恨他們，以奸詐待他們，在他們的路上放置絆腳石。但詩人寧願保持沉默。這是高尚的沉默（見雅3:2）！
     15～16詩人知道如果接受惡人的想法{“我要這樣講”}，等於自絕於神的子民，毀棄與神立的約（“以奸詐待你的眾子”），後果不堪設想。但他親眼看見、親身體驗的事，的確與神賞善罰惡的原則不符（”怎能明白這事“），十分不容易協調（“眼看實系為難”）。
         15～17　若不考慮神的觀點和祂最後的審判——保證惡人必被毀滅（18～20,27節）——人就會被第3至14節所描述的情況所誤導。

【詩七十三16】「我思索怎能明白這事，眼看實系為難，」
  〔呂振中譯〕「我直思索着要明白這事，看來實在為難；」
  〔暫編註解〕詩人思考這個問題，設法解釋神政權表面上的不公，但還是不明究裡。這個問題太深奧，他無法難解。

【詩七十三17】「等我進了神的聖所，思想他們的結局。」
  〔呂振中譯〕「等我來到神聖的所在，我纔領會他們的結局。」
  〔暫編註解〕詩人解決問題的方法：這一節是整篇詩的轉捩點；他解決疑難的方法，就是進入聖殿，面對面把他的困惑向神傾訴，透過與神交通，得著新的亮光，對問題有新的理解。
       等。這個問題快要解決了。
         聖所。詩人不再依靠自己解決這個問題，而是進入聖所（見王下19:14）。人生的真正問題只能通過與神的交往才能解決。
         思想。在寧靜的聖所裡，詩人的疑雲消散了。神賜給他問題的真正答案。他還明白了自己過去曾喪失遠見，誇大了惡人的興旺。
         他們的結局。惡人在表面上不論怎樣興旺，他們的處境是很不穩定的。他們沒有可靠的立足之處，隨時都可能墜落。再考慮到惡人的最後毀滅，理由就更加充足了（啟20:9,14,15）。
     17～24詩人進到神面前，有機會安靜思想神的作為和神在以色列民族的歷史上所行的事；緬懷往事，細數主恩，他的疑慮盡去，誘惑全消；明白有神同在，比世上一切都寶貴（23節），因神才可領他平安走崎嶇險巇的世途，最後且能進入神的榮耀裡（24節；看四十九15）；而惡人也必滅盡（19節）。

【詩七十三18】「你實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。」
  〔呂振中譯〕「阿，你實在把他們安在滑地，使他們掉在完全荒廢的地步。」
  〔暫編註解〕「安在滑地」：像放在斜坡路，必要跌倒。
       詩人信心的恢復是因為他看到惡人在今生的結局，以及他們如何由盛轉衰。詩人曾因喪失遠見而看不到惡人常遭報應，直到他進入聖所，完全投身於神。他忘記了所多瑪和蛾摩拉被天火所燒滅，法老的土地被瘟疫所摧毀，他的兵馬被淹死在海裡。
     18-28  詩人所獲得的答案：在神的光照下，他明白自己不應以人擁有多少財富作為唯一的衡量標准；那些有財有勢的惡人必要滅亡，他們的富貴榮華必要煙消雲散，一切成空，有如「南柯一夢」。另一方面，敬畏神的人所擁有的乃是神自己，能與神同在比一切都更寶貴，惟有神才可以滿足人心。

【詩七十三19】「他們轉眼之間成了何等的荒涼！他們被驚恐滅盡了。」
  〔呂振中譯〕「一眨眼間他們怎樣地成了荒涼阿！他們全都被可怕的災難滅盡了。」
  〔暫編註解〕轉眼之間。惡人或惡人政權的興旺，往往是頃刻間垮掉的。本詩的問題只有通過看到惡人的結局才能解決。而這種結局隨時都可能臨到。
     驚恐。令他們驚恐的災難（見伯18:11；24:17；27:20）。

【詩七十三20】「人睡醒了，怎樣看夢，主啊，你醒了，也必照樣輕看他們的影像。」
  〔呂振中譯〕「就像個夢，醒了以後、便歸無有〔傳統：主〕；你起來，就看不到其影像。」
  〔暫編註解〕怎樣看夢。興旺就像一場夢（見賽29:7,8）。夢中醒來是現實。
     他們的影像。在寧靜的永恆之中，神必不理會地上人類的睡夢。與永恆相關的，是構成人類真正品格的要素。

【詩七十三21】「因而我心裡發酸，肺腑被刺。」
  〔呂振中譯〕「因此我的心思乖戾〔原文：發酸〕，我的心腸〔原文：腎〕都被刺傷；」
  〔暫編註解〕因而。他找不到問題的答案是因為他沒有冷靜地思考。“心裡發酸”，就是“心裡悲傷”，原文指“發酵”（見出12:34,39）。他的心失去了甜味，就像發酵一樣。沮喪的心情會破壞人的判斷力。詩人坦率地承認自己的錯誤。他是在憂鬱的心情中，根據表面現象，而不是根據永恆的價值來解決這個問題。
       肺腑。見詩7:9注釋。
     21-22   詩人大為懊悔，深知他不應像畜牲這樣不智，竟嫉妒惡人的權勢和財富。

【詩七十三22】「我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。」
  〔呂振中譯〕「我，我是畜類無知；在你面前就如牲口一般。」
  〔暫編註解〕我。位於句首，表示強調。
       愚昧無知。參詩92:6；箴30:2。詩人對情況不瞭解。
     在你面前。詩人如果獨身一人，就可能愚蠢至極。但在神眼前，他是完全該受譴責的（見詩51:4）。

【詩七十三23】「然而我常與你同在，你攙著我的右手。」
  〔呂振中譯〕「但是我，我卻不斷和你同在；是你在攙着我的右手。」
  〔暫編註解〕「攙著我的右手」：代表扶助和保護（參18:35; 63:8）。
       我。和22節一樣，位於句首，表示強調。儘管我抱怨懷疑神的公義，祂還是與我同在，不會把我從祂身邊趕走。
     詩人在23-28節中闡述了本詩問題的最終解決：答案在神那裡，在於意識到祂今生和來生的同在和引導。這段細膩優美的文字，無論從思維，還是從措辭上，都是難以表述的。
         我的右手。參詩18:35；63:8。

【詩七十三24】「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」
  〔呂振中譯〕「你用你的勸言忠告來領導我，以後還要拿尊榮來接我〔或譯：接我到榮耀裏〕。」
  〔暫編註解〕「接」：叫人想起以諾和以利亞被「接」上天的事蹟。
       以你的訓言。詩人認識到神在按照祂為他的今生所定的計畫引導他。過去他忽視神的引導和勸勉，幾乎完全陷於懷疑之中（見詩48:14）。
         以後。當今生結束的時候。
         到榮耀裡。詩人在這裡表明他對來生的信念。在天國的榮耀中，沒有任何懷疑的餘地。榮耀，就是永恆的真正輝煌，與惡人今生的“影像”，“夢想”和“虛榮”形成鮮明的對照。
     24～26“以後”：經過此次信心的考驗之後。“以你的訓言引導”：有神同在，有祂話語的引領，詩人不但可以今生生活在幸福中，對將來也有榮耀的盼望（神的完全救贖，參林後四17）。詩人的肉體雖然朽壞，內心卻一天新似一天（26節）。

【詩七十三25】「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」
  〔呂振中譯〕「你以外、在天上我有誰呢？你以外、在地上我也無所愛慕。」
  〔暫編註解〕在天上。在天上，沒有誰可以與神相比。沒有誰“對於我來說相當於神”（巴恩斯）。
     在地上沒有。神豐富無缺的。我的一切幸福都系於祂。這種親密的關係是《詩篇》的主要教誨之一（見詩42:1,2；63:1）。

【詩七十三26】「我的肉體和我的心腸衰殘，但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」
  〔呂振中譯〕「我的肉體我的心腸衰殘；但神是我心靠的磐石，是我的業分到永遠。」
  〔暫編註解〕從以色列民族來說，迦南地分得的產業是他們的福分；從無地業的利未人來說，神就是他們的福分。因他們的負責是在殿中侍奉神。神也是今天信徒的力量和福分，因屬神的人是被揀選的子民，也是神國的祭司（彼前二9）。侍奉和傳揚神都是我們的責任。
       「福分」：原與分配產業有關（參申10:9），此處卻指神和詩人之間的特殊關係：神是他唯一的倚靠。
     力量。直譯是“岩石”。
         福分。詩人幸福的泉源不是朋友，名譽，財富，或任何屬世的事物，而是神。神是他的至愛。受到本節的啟發，查理·衛斯理（1707-88）在臨終時向他的妻子口授了他6，500首讚美詩中的一首：“耶穌，……是我軟弱身心的力量”。

【詩七十三27】「遠離你的，必要死亡。凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。」
  〔呂振中譯〕「阿，遠離你的、必定死亡；凡變節離棄你的、你都剿滅。」
  〔暫編註解〕“行邪淫”指離棄神去拜偶像，有若不貞的女子。
       「行邪淫」：指屬靈的淫亂，就是離開神去敬拜偶像。
         遠離你的。與神在一起就有生命；遠離祂就是死亡。詩人認識到這一點，從而解決了神如何對待人類的問題（見第3-12）。
         行邪淫。聖經常常用婚姻的關係來比喻神與祂子民的關係（見詩45；耶3:8,9,14；5:7；13:27；林後11:2；弗5:25；雅4:4）。當神的兒女與祂疏遠時，就是背叛了自己的婚約。
     27~28　“離棄你行邪淫的”。即在靈裏對神不忠的。亞薩正確地下結論說，惡人必然衰亡，而縱然面對逆境，亞薩仍在神裏找到避難所。

【詩七十三28】「但我親近神是與我有益，我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」
  〔呂振中譯〕「至於我呢，親近神是最好的：我以主永恆主為我的避難所，好叫我敘說你一切的作為。」
  〔暫編註解〕“述說你一切的作為”：詩人從神給他的啟迪和幫助中得到新的經驗，其實這也是神拯救大能的一部分。他得到親近神的益處，願意述說出來與眾人分享。
       親近神 。見來10:22。我們親近神，祂就親近我們（見雅4:8）。人與神之間有著美妙的互動關係：我們越靠近祂，祂就越充分地顯示自己。
     主耶和華（'Adonai Yahweh）。這是不常見的組合。詩人在疑惑之中，仍對神有一定程度的信心。以後不再有疑惑，只有一心信靠。
         好叫我述說。詩人認識到自己有責任告訴別人，他是怎樣從疑惑到信心，靠著主耶和華解決了本詩的問題。本詩以這句嚴肅的誓願結束。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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