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2016年09月23日靈命日糧讀經註釋 [複製鏈接]

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發表於 2016-9-26 01:52:48 |只看該作者 |倒序瀏覽
本帖最後由 rbc 於 2016-9-26 01:56 編輯

以賽亞書50章4-10節
https://www.biblegateway.com/passage/?search=%E4%BB%A5%E8%B3%BD%E4%BA%9E%E6%9B%B850%3A4-10&version=CUVMPT

【賽五十4】「主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒,提醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。」

〔暫編註解〕「主 ...... 賜我受教者的舌頭」:僕人從神那裡得到智慧,能將神的話有效地傳講。

受教者的舌頭: 指傳達啟示之人的能力,條理清晰地說明神的話語,使愚蒙者易於理解。

受教者。直譯是“學生”或“弟子”。本節開始新的一段。耶和華的“僕人”(見賽41:8注釋)耶穌在這裡宣佈祂獻身於擺在面前的使命。祂來作人類的導師,但祂自己也接受天父的教誨(見約3:2;5:19;8:28)。

使我知道怎樣。基督降世之前,祂生活的計畫“全都非常詳細地擺在祂面前”。 但祂作為一個人生活在人間的時候,卻放棄了自己對這一切事情的預知,每天接受天父旨意的引導(見路2:49注釋)。所以聖經多次記載基督整夜祈禱(見可3:13注釋)。

用言語。彌賽亞將作為生命之“道” (約1:1)或神的代言人來到這個世界。祂的使命始終是安慰和教誨那些在罪孽中疲憊不堪的人(太11:28)。如果埋怨基督如此惠賜的救恩,罪人不安的良心永遠到不到平安。

4-5僕人履行先知之職是忠於神的話 ── 首先被神的話教導,然後用神的話去教導、安慰百姓。

4~5每早晨提醒,提醒我的耳朵: 耳朵具備聽覺功能,是領悟事情不可或缺的器官。耳朵對聖徒有著重要意義,因為神藉著啟示或話語作工。彌賽亞道成肉身來到世界(約1:14),習慣於天尚未亮時,在開始一天事工之前,與神進行深切的屬靈交通(可1:35;路22:39),借著這樣的交通,彌賽亞得到能力,駕馭肉體的情欲,擔當神所託付的使命(加5:17)。“每早晨”指開始一天事工前的“清晨”,也意味著神的教導從不間斷。

49 相反地,真正的僕人卻表現出完全的順服,尤其是在祂引向死亡的受苦當中(6節;比較太二六67;二七28~31,39~44;約一九1~3)。“拔我腮頰的鬍鬚”。鬍鬚代表人的尊嚴;因此,拔去別人的鬍鬚是一種極為藐視的態度。“他們”(9節)。耶和華的仇敵與指控者。

4-9  僕人傳道受苦:這是第三首僕人之歌,參49:1-6。由於這僕人傳道受苦的經歷與先知本人的經歷相似,許多學者認為這僕人就是以賽亞。不過,這僕人更可能是上文僕人之歌裡的那一位。

4~9彌賽亞的苦難與勝利。以賽亞第三首僕人之歌。第一、二首主要論及僕人的蒙召與榮耀、勝利與國度的建立 ;第三、四首主要講述僕人的苦難。就是耶穌的苦難。第三首客觀、簡潔地敘述僕人的苦難,以及僕人靠著耶和華克服苦難、獲取勝利,第四首深情地描寫僕人經歷苦難的動機、目的、慘狀及結果。


【賽五十5】
「主耶和華開通我的耳朵,我並沒有違背,也沒有退後。」

〔暫編註解〕“開通我的耳朵”表示順服。參看詩篇四十篇6節的腳註。

基督的“耳朵”隨時準備傾聽祂天父的吩咐(見第4節注釋)。祂從來不尋求按自己的意思行事,而總是遵行差祂來之天父的旨意(詩40:6,8;約5:30;見路2:49注釋)。甚至在客西馬尼花園的極端痛苦中,他也不推辭端到祂顫抖的唇邊的“杯”(太26:42;腓2:8)。


【賽五十6】
「人打我的背,我任他打;人拔我腮頰的鬍鬚,我由他拔;人辱我吐我,我並不掩面。」

〔暫編註解〕對以色列人來說,鬍子是男人的榮耀,給人拔去鬍子,是一種羞辱。

打背是給惡徒的刑罰;拔人家鬍鬚是極盡羞辱的舉動,因中東一帶人士以蓄鬍鬚為自由與尊嚴的象徵。僕人對這些侮辱不獨不逃避,更勇敢地面對。

我的背。本節的預言應驗於耶穌遭鞭打(可15:15)。

任人拔我腮頰的鬍鬚。《新約》沒有記錄耶穌受審時的這一場面。猶太人認為拔頭髮鬍鬚是極大的侮辱(見拉9:3;尼13:25)。死海古卷1QIsa不是lemortim(“人拔我腮頰的鬍鬚”),而是lemotlim(“任人打我腮頰”)。七十士譯本也是這樣。

我並不掩面。見可14:65;15:19。

6~7我不抱愧: 除非良心已經麻痹,任何人都會羞於讓別人知道自己的罪,這是人之常情。良善、勇敢者因指出世態罪惡,而遭逼迫,全無必要羞愧。使徒保羅在傳福音過程中,常常被人辱駡,卻從未以福音為恥(羅1:16)。


【賽五十7】
「主耶和華必幫助我,所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石,我也知道我必不至蒙羞。」

〔暫編註解〕好像堅石。比喻堅定的決心(結3:8,9)。關於這個預言在耶穌生活中的應驗,見路9:51注釋。

7-9僕人深信神會判他得直,所以他心志堅定、忍受苦難。


【賽五十8】
「稱我為義的與我相近,誰與我爭論,可以與我一同站立;誰與我作對,可以就近我來。」

〔暫編註解〕「稱我為義的」:指施行審判、斷定人是否正義的神。

「與我一同站立」:指在審判台前與僕人一同接受裁決。

稱我為義的與我相近。當耶穌被掛在十字架上時,天父就在身邊,儘管耶穌並不知道。

誰與我作對。指“控告者”撒但(啟12:10;參亞3:1)。他控告基督,但所有的指控都是無效的(見約14:30)。基督是無辜的。祂知道控告者也很瞭解這一點。對於耶穌的誣告證明了指控者的惡意。

8~9與我相近……誰: 承受苦難的人,竟然如此坦然無懼,因他確信神稱他為義、守在他的身邊、而非遠離他。他挑戰仇敵: 不要在遠處觀望,可以近前來。讓人看到在罪惡世界中,正義獲得勝利。雖然目前,真理與正義似乎受到逼迫,然而在世界末日,神按公義施行審判,稱我們為義,我們便會獲得永恆的勝利,而不是瞬間的勝利。


【賽五十9】
「 主耶和華要幫助我,誰能定我有罪呢?他們都像衣服漸漸舊了,為蛀蟲所咬。」

〔暫編註解〕「像衣服 ...... 所咬」:誣告僕人的終必被滅絕。

要幫助我。支持著救主與黑暗的勢力作最後鬥爭的,是祂對於天父之愛的信心,以及祂完全順服天父的旨意。關於我們在受壓迫時可以擁有的信心,見詩37:3-20,32-40。

漸漸舊。或“用”,即“毀滅”(見詩102:26)。

蛀蟲。參賽51:8;見太6:19,20注釋。


【賽五十10】
「你們中間誰是敬畏耶和華、聽從他僕人之話的,這人行在暗中,沒有亮光,當倚靠耶和華的名,仗賴自己的 神。」

〔暫編註解〕僕人。見賽41:8注釋。

行在暗中。即使那些決心聽從神聲音的人,也會有黑暗和困惑的時辰。仇敵要使他們困惑和灰心。約伯和後來的施洗約翰都有過這樣的經歷。那些處在相似環境中的人有權利堅定不移地信靠神。到了時候,祂會賜給他們所尋求的亮光。

10~11以賽亞對比黑暗中承受苦難,卻依然順服的虔誠僕人(10節) 與標榜自己的義、咒駡別人的奸詐之徒(11節)。鼓勵前者,警告後者。

10-11  勉勵與警告:篤信神、聽從先知教導的以色列民,雖然因自己同胞的罪遭遇被擄厄運,宛如行在黑暗中,卻可以倚賴他們的神;而心裡剛硬、不聽先知教導的以色列民,雖安排自己的腳步,如在黑暗中自己點火以照亮路途,但終於落得悲慘收場。


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