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2016年08月29日靈命日糧讀經註釋 [複製鏈接]

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發表於 2016-8-23 18:23:36 |顯示全部樓層
本帖最後由 rbc 於 2016-8-23 18:25 編輯

以賽亞書40章1-11節
https://www.biblegateway.com/passage/?search=%E4%BB%A5%E8%B3%BD%E4%BA%9E%E6%9B%B8%2040:1-11&version=CUVMPT

【賽四十1】「你們的 神說:“你們要安慰、安慰我的百姓。」

〔暫編註解〕你們要安慰、安慰: 神重複命令以賽亞要“安慰”百姓。可知,神內心充滿對猶大百姓的同情與憐憫。神如此焦急,希望快速搭救我們。

1~2神要拯救以色列。第三部分第一段落,預言神將拯救自己的百姓,強調神具有如此能力。如果神愛百姓,卻沒有能力,就不能拯救他們。以賽亞強調神不僅有愛,還有能力,激勵百姓更加信靠神。

1-11  神的安慰:此為「安慰書」的序言,先知宣告神的救贖即將臨到。他聽到有呼喊聲說,從巴比倫至耶路撒冷要開闢一條平坦通達的道路,因耶和華要帶領被擄的百姓回到他們的家園,親自保護牧養他們。

1~24戰勝亞述、從被擄之地歸回的應許。第一部分,責備神的百姓與列邦的罪,督促他們悔改 ;第二部分,記述西拿基立與希西家之間的歷史事件,預言以色列將被擄至巴比倫;第三部分,記述安慰的話語,百姓因即將到來的亞述的入侵,大大戰兢。神應許和安慰——他們將戰勝亞述、從巴比倫被擄之地歸回。屬靈意義是勸勉我們,雖生活在罪惡世界,但應當盼望耶穌基督再來、彌賽亞國度的完全得勝,常存忍耐(帖前1:3)。第三部分的結構分為三個段落,每個段落各有9章(40-48,49-57,58-66章)。第一、二段落結尾重複使用“耶和華說:‘惡人必不得平安’”。從歷史角度看,此預言約在B.C.530得以成就,因古列王的特赦,猶太百姓從被擄地位得到解放 ;從屬靈意義上看,此預言在基督再來時得以成就。從猶大立場縱觀1-3部分:①指出受審判的原因及得救的條件,提出警告;②因不斷的墮落,猶大將要受到更嚴厲的審判而滅亡;③應許將要恢復,獲得永恆的勝利。有些神學家主張,第三部分並非出自以賽亞之手。比較這三部分:①歷史背景不同;②第二部分文筆嚴謹簡潔、嚴肅細膩,而第三部分文筆柔美動人;③神學思想和語言雖有相似之處,但異多於同。但第三部分有內證可以證明這是以賽亞的作品,不必就作者問題大加爭議。內證為:以“以色列的聖者”稱呼神、對耶和華的神觀、神治理歷史的方法、有關彌賽亞預言的9,11章與49-57章文體、思想相同;34,35章與40-66章的內容相似,對末日理解相似。

1~26神的安慰:①應許並宣告必拯救他們,督促他們著手準備(1-11節);②神創造宇宙與歷史,必有能力完成拯救(12-26節);③大有能力的神至今記著猶大,猶大需要的只是信心(27-31節)。

40:1-55:13  以色列的救贖:這部分被稱為「以色列的安慰書」。39:6已預告以色列家被擄的悲劇,40-55章更進一步從被擄末期的角度,給在艱苦、絕望中的百姓帶來神的安慰與鼓舞。事實上,百姓被擄異地,在信仰上產生種種困惑:神是否不信實? 的能力是否及不上巴比倫的神 ,以致百姓得不到保護?本段的信息正針對這些問題,向百姓保證神的公義與信實,指出他們的遭遇是出於神的旨意,並預言神要施行救贖,這裡可分二段:1 40-48章 ── 預言古列王取代巴比倫王,使百姓可以從異地回歸;2 49-55章 ── 預言百姓返回猶大、重建錫安。

40~56章一大段是預言以色列民的被擄,並且應許古列王興起,釋放百姓歸回(例如四十一2,25;四十四28;四十五1~4;四十六11;四十八14~15)。本段滲入了應許歸回的話語,證明被擄只是由於以色列民犯罪(例如四十二19~25;四十三22~28)。除非罪的問題得著解決,否則,難逃更多次的被擄。神更應許差遣他的“僕人”來除掉罪,賜亮光給世界(例如四十二1~7;四十九1~6;五十二13~五十三12)。五十二13至五十三12這一段對受苦僕人作了詳盡的描寫。

這裏開始本書的第二部分(四○~六六)。這部分跟先前黑暗的審判截然不同,照射出神應許的光芒;這些應許包括猶大地的復興(四○~四八),彌賽亞的降臨(四九~五七),以及以色列人在千禧年的祝福(五八~六六)。雖然百姓仍未被擄,但以賽亞已經看見那可怕時期以外、將來的祝福。

本章是《以賽亞書》第三部分,也就是最後部分的開始。在許多方面,賽40-66章構成了以賽亞預言中最重要的部份。賽1-35章大部分是對罪惡的斥責和宣佈隨之而來的懲罰。賽36-39章敘述了西拿基立的入侵,希西家的患病和複元,以及巴比倫的使者的來訪。在以後的章節裡,先知信息的語氣和主題完全發生了變化。以前主要宣佈刑罰和厄運,而本書的剩下部分則是神向義人施恩的應許。賽40-66章使以賽亞獲得了“福音先知”的美譽。以賽亞在這裡用先知最華麗的辭藻,揭示了以色列作為神忠實“僕人”的光榮前途,他們從一切仇敵手下得救,以及彌賽亞國度的建立。

先知的思想轉到神向祂的子民施恩,賜給他們公義和平安之福的時候。

有許多預言是關於彌賽亞的來臨,祂的品格和工作,祂的生活,犧牲和受死的。有關於教會的擴大和外邦人會聚場面,也有地球恢復了伊甸園平靜和美麗的感人畫面。在這個部分中,以色列(指猶大的百姓,因為北方的王國已經不存在了)是神是選民,祂的“僕人”,祂“所揀選”的,祂“心裡所喜悅的”(賽42:1等)。

賽1-39章大都涉及來自猶大的主要敵人亞述的危險。神通過先知以賽亞使祂的子民為更大的苦難作好準備,那就是一個世紀之後,被擄到巴比倫。在賽40章開始的新的段落裡,神發現以色列因祂對於他們的旨意在表面上的挫折而氣餒,就讓他們展望被擄回歸後的光榮前景。

在本書的前面部份中,以賽亞宣佈了斥責的信息。現在他把安慰和希望的信息放在他們面前。本書的前面部份主要涉及百姓的不義,這裡則涉及神的公義。賽1-39章主要說敵人如何引誘神的子民離開他們崇高的理想。賽40-66章則說明神把以色列人拉回他們理想的位置,成為世界的光明和希望。這裡有一幅關於彌賽亞作為神僕人,以及人們跟隨祂的腳蹤,為祂作見證的感人畫面,描繪了神作為祂子民的希望,祂的子民回歸祂,擔任指定的職務,作祂在地上的代表。他們從巴比倫的權下得救,回到應許之地,荒地變得“像耶和華的園囿”(賽51:3)。


【賽四十2】
「要對耶路撒冷說安慰的話,又向他宣告說,他爭戰的日子已滿了,他的罪孽赦免了,他為自己的一切罪,從耶和華手中加倍受罰。”」

〔暫編註解〕“加倍”。可能指以色列因罪而受到全面和充分的懲罰,也可能指遮蓋其罪、充足有餘的恩典。

「爭戰的日子」:有學者認為應譯作「服役的日子」,指百姓被擄異地的艱苦日子。

「加倍受罰」:指百姓已受盡了刑罰。

他的罪孽赦免了: 以賽亞宣告猶大將要歸回,接著宣告猶大的罪必得赦免。以色列被擄歸回要分別為聖,需要首先洗淨從前的罪留下的污點。新時代始於罪得赦免(43:25;44:22;48:9;耶31:31-34)。

要對耶路撒冷說安慰的話。《以賽亞書》一開始就是嚴厲斥責耶路撒冷的信息(賽1:2-10)。她當時是“被圍困的城邑”,是所多瑪和蛾摩拉那樣罪惡的城市(賽1:8-10)。但現在以賽亞預見到她的“爭戰”結束的日子和神賜給她安慰的信息。以前因她的罪而懲罰她,現在則寬恕和復興她。

他爭戰的日子。這裡的爭戰包括以賽亞時代的入侵和一個多世紀之後尼布甲尼撒所率巴比倫的征服,也寓指各世代中教會與一切黑暗勢力更大範圍內的爭戰。以賽亞以先知的眼光展望巴比倫之囚結束時復興的時候。他滿懷信心地說話,就像以色列的仇敵已經被打敗似的。


【賽四十3】
「有人聲喊著說:“在曠野預備耶和華的路(或作“在曠野,有人聲喊著說:當預備耶和華的路”),在沙漠地修平我們 神的道。」

〔暫編註解〕預備耶和華的路。神的旨意是要以色列作為一個民族從巴比倫被擄回歸以後,千方百計為自己和其他民族作好彌賽亞來臨的準備。隨著神的計畫迅速展開,沒有受到干擾,直到彌賽亞顯現,建立祂的永恆之國,有光榮的前途等待著這個民族。準備的工作在施洗約翰的生活和服務中達到了高潮。本節的話語主要是預言約翰的工作(見太3:3注釋)。同樣,今日的教會也有權利“預備主的道,修直祂的路”,使祂可以帶著能力和榮耀回到地球。正像古代的以色列人一樣,這項準備工作分兩個方面,首先是品格的改變,第二個是向全人類宣傳福音的信息。參賽62:10-12;瑪3:2。

道。關於道的象徵意義,見太3:3注釋。

35 這三節經文指當時以色列人從巴比倫走九百英里(1,440公里)的路返回巴勒斯坦時,耶和華走在他們前頭。但經文也可應用在施洗約翰的傳道事工,他為基督傳永恆救恩的工作預備道路(太三3)。

3~5這幾句話本指以色列人從巴比倫回國時,耶和華率領他們前行。基督來世時,施洗約翰將這話引用在自己身上(太三3)。

3~5有人聲喊著說: 希伯來語意指“聽到有人在喊著說”,聽眾是百姓的代表以賽亞,喊話的是神,內容為“在曠野(3節)……親口說的(5節)”。經文含意為“以色列若想居住在耶和華的榮耀之中,就當丟棄所有罪孽,預備迎接耶和華的榮耀速速臨到”。山窪: 指人的內心與生活,其中隱藏著罪惡奸計。山岡: 意味著人驕傲如山的內心。崎崎嶇嶇的: 意指人被罪性污染的生活狀態。太3:3將約翰比作人的喊聲,而不是喊話的人,表明約翰就是照神旨意,作彌賽亞的先驅。先知擔當使命,督促百姓作好準備。先知的責任就是在歷史的荒野,毫不猶豫地宣告預言,為百姓敲響警鐘(2:4;11:4,5;拿1:2)。這也適用于施洗約翰,他在基督事工開始之前,在曠野向猶大和耶路撒冷宣告話語,督促悔改。這種表達方式源于東方君主動身之前,派先遣隊清除前方障礙,準備百姓(瑪4:5,6;太3:1-2;路1:7)。


【賽四十4】
「一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平。高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。」

〔暫編註解〕準備地上君王來臨的工作包括修復讓他通行的道路,使他的進程不受阻礙。這句話用於彌賽亞君王的來臨,具有屬靈的意義(見太3:3注釋)。施洗約翰的聖工是呼籲人們為耶穌的來臨作好自己心靈和生活的準備(太3:5-12;路3:3-17)。神的使者在末日也要宣揚類似的信息。


【賽四十5】
「耶和華的榮耀必然顯現,凡有血氣的必一同看見,因為這是耶和華親口說的。”」

〔暫編註解〕這事最終要在千禧年的時候應驗。

神在萬民眼前帶領祂的百姓從巴比倫歸返故土,使他們曉得神是掌管歷史的,顯出祂的榮耀。

耶和華的榮耀顯示在我們主的生活和工作中(約1:14;2:11;彼後1:16;見路2:52注釋)。當基督的第二次降臨時,人們將會親眼目睹祂的榮耀(太16:27;25:31;啟1:7)。


【賽四十6】
「 有人聲說:“你喊叫吧!”有一個說:“我喊叫什麼呢?”說:“凡有血氣的盡都如草,他的美容都像野地的花。」

〔暫編註解〕有人聲說: 指耶和華,與9節報信的先知形成對比。在聖經中,發話的總是神,人只是傳達神的話語。體現聖經的權威與作者的靈感。可以將這些話語理解為神的默示,藉此直接聆聽神的話語(林前2:6-16)。

我喊叫什麼呢?神的使者處在困惑之中。當國家因自己的罪而受苦時,要傳出什麼樣合適的信息呢?在“所多瑪”和“蛾摩拉”遭到毀滅的時候,要發出什麼信息呢(賽1:9,10)?

凡有血氣的,盡都如草。參伯14:2;詩90:5;102:11;103:15;歌1:10;彼前1:24。

6~8人的無常與軟弱。在前段經文以賽亞渲染神的榮耀,極其絢爛,在本段則描繪人的無常與軟弱,生動地刻畫神施安慰的權柄。被擄的猶大百姓,在精神及文化生活領域,都劣于巴比倫居民。以賽亞引用大衛之詩(詩103:15),揭示人的榮耀與富貴皆如轉瞬即逝的晨露,勸告猶大百姓切勿迷戀。

6-8  以人生的短暫與神話語的永恆作對比,表明「安慰」信息的可靠性 ── 神必要實現祂的救贖。


【賽四十7】
「 草必枯乾,花必凋殘,因為耶和華的氣吹在其上;百姓誠然是草。」

〔暫編註解〕神不悅的氣息像摧殘花木的疾風一樣,將敗壞惡人的計謀。不聖潔的事物不能留在祂的面前。神差遣祂的聖靈,是要讓不聖潔的人按照他們創造主的形象得到改變和更新。但如果他們抵抗,就會像田間的花一樣凋謝。


【賽四十8】
「 草必枯乾,花必凋殘;惟有我們 神的話,必永遠立定!”」

〔暫編註解〕由於“我們神的話必永遠立定”,所以這些預言必定應驗。

草必枯乾。人不是永生的。就生命的元素而言,人不比田間的草更優越(見傳3:9-21)。

我們神的話。神所顯示的旨意,成為人類得以生存的屬靈糧食(太4:4;約6:48-63)。真理是永不改變的,因為她的作家“昨日今日一直到永遠是一樣的”(來13:8)。那些向祂求屬靈糧食的人絕不會“饑餓”(約6:35)和“口渴”(約4:14)。


【賽四十9】
「 報好信息給錫安的啊,你要登高山;報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲,揚聲不要懼怕。對猶大的城邑說:“看哪,你們的 神!”」

〔暫編註解〕“報好信息”一語,希臘文《七十士譯本》譯為<>(四十一27;五十二7;六十一1相同)。這個希臘字在新約聖經的用法,是傳報好消息,或傳講福音(例如路一19;七22;八1;徒八4;十36;十五35;羅一15;林前十五2)。“福音”原文就是從這個字衍生出來。

「好信息」:就是神保護與引導百姓回來的消息。

「給錫安」:按原文文法,錫安不是接收信息者,而是報信息者,因此,本句應作「報好信息的錫安阿」,下句則作「報好信息的耶路撒冷阿」。另一方面,本段所言及的曠野呼聲與神榮耀的顯現,於新約的紀元裡,在施洗約翰宣講悔改洗禮與基督耶穌出來傳道工作時,更實在的應驗了(參太3:1-3等)。

你要極力揚聲: 與“你要登高山”相得益彰,強調以賽亞領命向眾人宣告預言。他宣告神擁有絕對的威嚴與權柄,以慈愛溫柔的牧人形象來到百姓中間,使他們從被擄之地歸回(詩80:1;約10:11)。9-12節是福音真諦,與約3:16同樣蘊含神對選民的摯愛。

錫安。見詩48:2注釋。她的“好消息”就是神慈愛和饒恕的信息。在危險和黑暗的時辰,錫安有了希望和光明的信息。

看哪,你們的神!在本書的這個部分中,以賽亞一再指出神無窮大能的憑據,鼓勵灰心的猶大百姓相信:光榮的應許仍然是屬於他們的(見賽40:4,5,8,10,15,17,18,26-29;41:20;42:13,14;43:13-19;44:6等)。自稱為神子民的人最大的錯誤就是讓視線轉離造他們的主,而只看他們自己。他們的最大需要就是看到神,祂的慈愛和公義。以賽亞在蒙召擔任先知的時候,就曾看見過這樣的異像(賽6:1,3)。他既親眼見到神,以後就能幫助百姓看見祂。因為只有這樣,他們才有生命和盼望。交托給人類最偉大的工作就是呼召失喪的人仰望他們的救贖主。


【賽四十10】
「 主耶和華必像大能者臨到,他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡,他的報應在他面前。」

〔暫編註解〕“報應”。祂給予敬虔之人的工價或賞賜:祝福,以及給惡人的懲罰。

主耶和華必像大能者臨到。以賽亞在這裡描寫神來施行審判(賽25:9;62:11,12;啟22:12)。神伸出膀臂恩待義人,懲罰惡人(賽51:5;52:10;63:5;參太25:33,34,46)。

報應。就是工作的報酬(見賽49:4;62:11)。


【賽四十11】
「 他必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。」

〔暫編註解〕基督細心照料祂的子民,供養他們並保護他們免受傷害。聖經經常把這比作溫柔忠實的牧人照料自己羊群(見詩23:1;77:20;80:1;95:7;100:3;耶13:17;31:10;結34:11-16;37:24;太9:36;18:12;路15:4;約10:11;彼前2:25)。牧人怎樣招聚他的小羊,抱著虛弱而無法走路的羊,牽引著母羊(見創33:13),基督也照樣悉心照料祂的羊群。神不是無情的主宰或暴君,而是體貼和慈愛的化身。

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