【申命記】第六章

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內容綱要

【家傳之寶（六1～25）】
一、教訓兒女（7a、參20～25）
二、隨處談論（7b）
三、隨處可見（8～9）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【申六1】「“這是耶和華你們神所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章，使你們在所要過去得為業的地上遵行，」
  〔呂振中譯〕「『以下是永恆主你們的神所吩咐我教訓你們的誡命、律例、典章，使你們在所要過去取得為業的地上去遵行的，」
  〔暫編註解〕這是耶和華你們上帝所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章　這樣類於引言的話，是申命記三番四次述說的（參看四1，五1等）。藉這重複，不但顯出律例典章的重要性，也是作為教育的功能之一。
         1-9 誡命的傳授：摩西把誡命教導以色列民，使他們得以教導子女。這教訓主要是口述的；一般百姓都沒有律法的抄本，所以只憑口授的話來學習，但重要的部分大概要寫在顯著的地方（9）。 日後猶太人把8-9節的吩咐照著字面實行出來，把寫好的律法片段放在小盒中，系在手上或戴在額上（太23:5），並掛在門前。

【申六2】「好叫你和你子子孫孫一生敬畏耶和華你的神，謹守他的一切律例誡命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以長久。」
  〔呂振中譯〕「好叫你敬畏永恆主你的神，遵守他一切的律例、誡命、就是我所吩咐你的，好使你、和你兒子、以及你的子子孫孫、儘你一生的日子都這樣行，使你得享長壽。」
  〔暫編註解〕敬畏神，謹守祂的律例、誡命，個人可享長壽，國家可享福福祉。
     敬畏　原文和「懼怕」是同一個字。對神的態度，出於信心的畏懼，乃是敬畏；出於害怕對罪的刑罰的，就是懼怕。

【申六3】「以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華你列祖的神所應許你的。」
  〔呂振中譯〕「以色列啊，你要聽，要謹慎遵行，使你在那流奶與蜜之地得以平安順遂，人數格外增多，正如永恆主你列祖的神所應許你的。」
  〔暫編註解〕“流奶與蜜之地”形容迦南地的富庶，與以色列人現居的曠野成強烈對比。比較十一9～12；二十六9.
     “流奶與蜜之地”是一個住在曠野之人夢寐以求的地方，因為所指的就是一塊飽得灌溉的土地（這片語在一一9；二六9,15；二七3；三一20一再重複）。參看出埃及記三章8節的腳註。
         在乾旱的曠野飄流四十年，這個民族光明在望，流奶與蜜之地聽起來就好像樂園一般。這使他們想到五穀豐收、活水長流、時雨滋潤、綠野芳草、牛羊遍地的美景。本來早在四十年以前，以色列人就可以進入那美地的了，可惜他們失去了那大好的機會（原因參民13:1-14:45），現在摩西再度激勵百姓邁向美地，力促他們勿蹈覆轍，又清楚地闡述進入美地的條件。
         「流奶與蜜」：像徵土地肥沃，產品豐富。
         流奶與蜜之地　按今人的眼光看來，全以色列地到處是高山深谷，雨量稀少，土地瘦瘠，出產不豐，沒有石油，也無良港。實在稱不上流奶與蜜之地。然而，用這形容詞來描述迦南地，不但可能是從古代拉斯珊拉的頌讚巴力詩章之借用（請參看古代近東文獻── ANET ──第一四○頁），也可能是從西乃半島的沙漠曠野飄流的人，對迦南美地的欽羨。更要緊的，乃是當地人對這片土地之生活實境的描繪：猶大和其南方雨量稀少，不大適宜耕種，向為游牧和半游牧之人的散居地，因此是流奶之地。北部以色列雨水較多，可作耕種，而且多有花卉和水果，因此不但有蜂蜜，而且蜜的原義是指果木的漿汁，因此是流蜜之地。
     人數極其增多，正如耶和華你列祖的上帝所應許的　上帝曾應許亞伯拉罕的後裔，要多如天星（創十五5）海沙（創十三16），因為他因信而聽從了上帝的話（參看創廿二17～18）。這應許也給了以撒（創廿六3～4）和雅各（創廿八13～14）。這些應許，和得享福及在應許之地得以長久，均相聯屬。為這原因，他們和他們的子孫，就更應畢生敬畏上主，謹遵祂的一切誡命、律例和典章了。

【申六4】「“以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」
  〔呂振中譯〕「『以色列阿，你要聽：永恆主我們的神是獨一無二的永恆主；」
  〔暫編註解〕本節為舊約的精義（太二十二37～39）。耶和華是獨一真神，乃基督信仰中最基本的信仰（十三1～3）。在希伯來文舊約中，本節以shema一字開始，意即“聽哪”。猶太人以此為他們的信經，須加背誦。在他們的公禱書中有“shema”一篇（恭聽篇），包括了本章4～9節；十一13～21及《民數記》十五37～41.”恭聽篇“中強調一神信仰。虔信的人按照字面實行摩西的吩咐，每日將”恭聽篇“一早一晚誦讀兩次（六7的“躺下”和“起來”）。
     這裏開始有名的“示馬”（Shema）（來自第一個字：聽啊！），這示馬成為了猶太教基本的認信。根據拉比傳統，示馬原本只有第4節，後來擴充至包括第5至9節、第十一章13至21節和民數記十五章37至41節。根據拉比律例，猶太人要早晚背誦這示馬（比較7節）。第4節有許多不同的翻譯，但這句話可能是強調耶威的獨一性，因而應譯作：“耶和華是我們的神，只有耶和華”。次要的重點——祂的不可分割——在大部分的英文翻譯裏都能清楚看見。耶和華的獨一禁止以色列人敬拜任何其它的神，並且要求他們獻出全部的愛（5節）。這認信並不排除後來三位一體神的啟示，因為“神”（Elohim）一字是複數，而且“獨一”這字詞也用來表達亞當和夏娃的聯合（創二24），描述二人成為一體的狀況。
         一神論--相信只有一位神--是以色列宗教的顯著特徵。古時有許多宗教相信多神，但是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，乃是全地獨一的真神。這一認知對以色列民族異常重要，因為他們即將進入一塊土地，那裡充滿敬拜多神的人民。許多人都選擇信靠眾多的神，古今皆然。但是時候要到，那時人將承認耶和華是獨一的真神，祂要作全地的王（參亞14:9）。
         「以色列啊，你要聽」： 常在本書出現（5:1; 9:1; 20:3; 27:9），與智慧文學的用法堪可比擬（見箴1:8; 4:1; 5:7; 7:24）。這兩節聖經是日後猶太人每天背誦的信條，一方面道出了他們的一神信仰，另一方面指出他們對這位神該有的回應。（參太22:34-40）
         以色列阿，你要聽　請參看二十3的註釋。
     耶和華我們上帝是獨一的主　請參看四35的註釋。
         4-9節：　這一段經文是申命記的主題。它幫助我們將神的道用在日常生活中。我們要愛神，不住思想到祂的命令，將祂的誡命教導兒女，每天照著祂的話生活。神非常強調父母將聖經教導給兒女的重要性。作父母的，不能把責任推卸到教會與教會學校身上。聖經給我們提供了許多可實踐的教導，僅靠每週一次查考聖經是不夠的。敬畏神的家庭，和諧的環境中，最宜教導永恆的真理。

【申六5】「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」
  〔呂振中譯〕「你要全心、全意、全力愛永恆主你的神。」
  〔暫編註解〕“愛”是《申命記》的一個重要主題。本書先宣告神對祂子民的愛（七7；十15；二十三5），然後吩咐神的子民應該全心全意愛神（本節；十12；十一1,13,22；十九9；三十6,16,20），同時對本地的寄居者也要“憐愛”（十19）。主基督把這些命令綜合起來，成為一條“第一且是最大的”誡命（太二十二34～40；可十二28～34）。
     “心”在希伯來人思想中是行為之本（參箴四23），也是智慧的主體，因此主耶穌在“盡心、盡性、盡力”愛神之外，添上了“盡意（智）”（太二十二37；可十二30；路十27）。
     耶穌基督稱這命令為首先和最大的誡命，並在句中加上了“盡意”（可一二30）。
         主耶穌說，我們要盡心、盡性、盡意、盡力地愛主你的神，這是誡命中的第一，也是最大的誡命（參太22:37-39）。這個命令連同要愛人如己（參利19:18），是舊約一切律法的中心。 7節：　以色列人將宗教奉為生活的重心，可謂成功，因為他們的宗教教育，是以生活為中心，而不單是頭腦知識。他們使用日常生活為背景，來教導關於神的事。在這經文中，已簡明清楚地說出教導兒女愛神的秘訣。如果你想兒女跟從神，就必須讓神成為他們日常生活的一部分；殷勤地教導兒女，在生活的大事小事中都要經歷神，而不單單在與教會有關的事上。
         最大的誡命『你要盡心，盡性，盡力愛耶和華你的神』(六5) 。 這句話說了又說(申十12， 十一1，13，22) ；主耶穌也承認了它(太廿二37) 。
         「愛」：尤指順從（參10:12; 11:1, 13）。
         「盡心，盡性，盡力」：即整個人完全投入之意。
         你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的上帝　古以色列人也和我們中國人一樣，認為一切的思維源自於心。因此，盡心就是把全人的思想和意念都付上。性的原文，和四9的「心靈」為同一個字（見該節註釋），乃是指人內在活動的本質。因此，盡性就是把個人內在活動的本質，全部用上。力的原義，是指人外在表現出來的能量。故此，盡力就是把個人外在可以表達的能量，都盡情的使用出來。為這原因，愛上主的愛，就不單是一種情感的表現，乃包含了理性思維、內裏本質的活動，外在行動的表達，都完完全全的獻上，且是全力共赴神聖的約般的作為。

【申六6】「我今日所吩咐你的話都要記在心上，」
  〔呂振中譯〕「我今日所吩咐你的這些話、你都要牢記在心：」
  〔暫編註解〕我今日所吩咐你的話　這話並不單純的是聲音，乃正如詩篇一一九1～8、13等所述的，是律法、法度、道、訓詞、律例、命令、判語、典章等的同義詞。
     都要記在心上　心既是思維的所在（見第5節註釋），則它不但可以記憶、藏載（十一18）和存放（卅二46）上帝的道，也可記之，作為反覆思想的資料。
     這6～9節的經文，雖然是好像把上帝的話代替了上帝，要極端重視上帝的話語──道，但在新約的基督徒看來，這道就不只是申命記所高抬的律法，乃是未成人身的基督。我們在主道成肉身後的這時代看來，這整段經文是在召喚我們在盡心、盡性、盡力的愛我們獨一的主上帝的同時，不要忘記那成了肉身的道──耶穌基督。

【申六7】「也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」
  〔呂振中譯〕「用來磨鍊你的兒女；無論你是坐在家裏，是行在路上，是躺下、是起來，都要講論。」
  〔暫編註解〕為了使神的話不斷流行在百姓中，因此不單在公眾的聚會中要講論，就是在各人的家中也要殷勤講論(六7) 。同時因為當時的書籍很少，而且是四散在各方的，所以百姓需要把一些重要的律法寫在他們的門框上，和系在他們的臂上和額頭上，並要常常談論。這樣作的目的是要使神的話永遠銘刻在他們的心裡，成為心性中的一都分。
         也要殷勤教訓你的兒女　這是猶太教得以堅固保守至今──雖歷盡外來迫害，內部不和，而仍能固守舊約教導，甚至在基督誕生，基督教發展宏大之後，猶太人仍世代傳授其固有的信仰的基本原因，就是他們的家庭聖道教育，始終不渝，殷勤無輟的緣故。
     都要談論　這是猶太教繁衍不輟的另一重要因素：他們真的無論是坐在家裏，行在路上，躺下、起來，都在討論聖道。他們的鄰里小組研經和討論，每安息日會堂的談論，加上家庭的靈修和節期的教導，實在是值得基督教人士學習的！

【申六8】「也要系在手上為記號，戴在額上為經文；」
  〔呂振中譯〕「你要把這些話繫在手上做記號；這些話要在你額上做綁額帶。」
  〔暫編註解〕被擄到巴比倫歸來後，許多以色列人直解這節經文的意義，把經文寫在皮卷上，放在皮制的小匣子內，一個綁在臂上，一個系在額上（太二十三5），去參加早禱。寫的經文除了《恭聽篇》外（參六4注），還包括《出埃及記》十三1～10,11～16。又把經文匣掛在門框上。主耶穌告訴門徒不要效法這種徒具形式而無實質的行為。8～9兩節的主旨是要人把神的話深銘心際，實行祂的教訓（參十一18～22及出十三9注）。
     參看出埃及記十三章9節的腳註。後來猶太人以佩帶經文匣子來履行這個誡命。
         也要繫在手上為記號，戴在額上為經文　這在著作時代，也許只是強調說明要極端重視上帝的道或律法的字句，到耶穌時代，已成了按字句而來的做法（參看太廿三5）。很多的猶太人，特別是法利賽人，為表示他們對上主和祂的道的虔敬，通常就會把這六4～9，十一13～21；出十三1～10和11～16的經文，抄寫放置於一個小盒子中，繫在左手前臂上，或佩戴在前額上。

【申六9】「又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。”」
  〔呂振中譯〕「你要給寫在你房屋的門柱上和大門上。」
  〔暫編註解〕後來猶太人把一分示馬放在一個細小的金屬盒子或皮袋裏，掛在門上。這稱為“mezuzah”（即門框）。
         又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上　雖然至今似還沒有發現在城門上的經文盒，但在以色列人的房屋前，通常在其門框的右邊，都可以發現有釘在柱上的經文盒。

【申六10】「“耶和華你的神領你進他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許給你的地。那裡有城邑，又大又美，非你所建造的；」
  〔呂振中譯〕「『永恆主你的神領你進他向你列祖、亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓應許給你的地；那裏有城市、又大又美好、不是你建造的，」
  〔暫編註解〕神給人的預備豐富且美好，無論是居住，是飲食，均非人所  建造、供應。故人應時刻紀念看顧他的神。
     耶和華你的上帝，領你進……應許給你的地　這應許的地，是向列祖起誓應許的。故此就不是因他們進去得地為業的人，有甚麼功勞的。但這敘述法還有一層深進的意義，乃是這些列祖因凓信而飄流無定，但卻篤信上帝所應許的，必要成就（參看來十一8～21）。因此，作者是以此來喚起讀者對獨一的上主之完全靠賴的心。
     10-13節：　摩西警告百姓，在他們進入應許之地定居，富足起來以後，不可忘記神。富足比貧窮更能使人看不清屬靈的異像，因為它會使人自負，並且會妄想多得財富。在現代的教會裡，也會有這種事發生。人數增長，事工蓬勃，多有建樹，諸事順利，人就易於自滿自足，很少覺得需要神。這些事使人只顧表彰自己，卻沒想到感謝神和事奉祂。
         10-19摩西提醒以色列民進迦南地後不可忘記神的恩典而驕傲自大，更不可偏離正道而隨從異教可憎之偶像，須以昔日瑪撒事件為監戒。以色列人曾在瑪撒這地方因沒有水喝而與摩西爭鬧，對神失掉信心。

【申六11】「有房屋，裝滿各樣美物，非你所裝滿的；有鑿成的水井，非你所鑿成的；還有葡萄園、橄欖園，非你所栽種的；你吃了而且飽足。」
  〔呂振中譯〕「有房屋裝滿着各樣財物、不是你裝滿的，有鑿成的水池、不是你鑿成的，有葡萄園橄欖園、不是你栽種的；你必有的喫，並且喫得飽足；」
  〔暫編註解〕那裏有城邑，又大又美，非你所建造的(10)；有房屋裝滿各樣美物，非你所裝滿的；有鑿成的水井，非你所鑿成的。還有葡萄園，橄欖園，非你所栽種的　從歷史事實上說，這些都成就了，正如約書亞記（廿四13）和尼希米記（九22～25）所講說的。從賜福上言，這是上主對他們無尚的賜福。正因為是對他們的賜福，卻是對那些損失城邑、房屋、美物、水井、葡萄園、橄欖園之人的咒詛（參看廿八30）。為這原因，倘若進應許之地得為產業的人，失去了像他們列祖那樣靠賴獨一的上主的心，這些咒詛就會臨到他們身上。
     你喫了而且飽足　這是賜福的果效。但這句話的深義，卻有我們中國人所慨歎或儆告的意味：當心飽暖思淫慾！

【申六12】「那時你要謹慎，免得你忘記將你從埃及地、為奴之家領出來的耶和華。」
  〔呂振中譯〕「那時你要謹慎，免得你忘記了永恆主、那把你從埃及地為奴之家領出來的。」
  〔暫編註解〕那時你要謹慎，免得你忘記將你從埃及地為奴之家，領出來的耶和華　以色列人最大的淫慾罪，是屬靈的淫亂。就是眾先知一再指責的離棄上帝，敬拜他神。忘記並不是指一時的錯失。上主將他們從埃及為奴之家領出來的救恩，是那麼重大的事件，實在是難以忘記的。離棄上主而事奉他神，是與物質（參看何二5、8）和美色（參看民廿五章；王上十一1～8等）相關聯的。

【申六13】「你要敬畏耶和華你的神，事奉他，指著他的名起誓。」
  〔呂振中譯〕「你要敬畏的、是永恆主你的神；你要事奉的乃是他；你指着來起誓的必須是他的名。」
  〔暫編註解〕主耶穌曾用這句經文抵擋魔鬼的引誘（太四10）。祂擊敗魔鬼所用的經文全部來自《申命記》（16節；八3）。
     我們的主受撒但引誘的時候曾引述這節經文，此外還有第六章16節和八章3節（參看太四4,7,10）。

【申六14】「不可隨從別神，就是你們四圍國民的神；」
  〔呂振中譯〕「你不可隨從別的神、你們四圍別族之民的神；」
  〔暫編註解〕摩西警告百姓不要與迦南的諸神有任何的牽連。
         不可隨從別神，就是你四圍國民的神　這是申命記的主題的下半截。申命記的主題，就是要求讀者在同一的律法和同一的聖殿中，敬拜同一的真神。既然是要求盡心、盡性、盡力的愛這獨一的上主，就不能仿傚四圍列國的眾人，去敬拜那些不是神的神（參看四35的註釋）。

【申六15】「因為在你們中間的耶和華你神是忌邪的神，惟恐耶和華你神的怒氣向你發作，就把你從地上除滅。」
  〔呂振中譯〕「因為永恆主你的神在你中間是忌邪的神；恐怕永恆主你的神向你發怒，就把你從這地上消滅掉。」
  〔暫編註解〕耶和華你的上帝是忌邪的上帝　請參看四24的註釋。
     惟恐耶和華你上帝的怒氣向你發作，就把你從地上除滅　隨從別神，必會令兒女與信奉別神者聯婚；或是因與別國女子結親而引致隨從別神。其結果均是惹動上主的怒氣，為上帝除滅的（參看七4，十一17；摩九8等）。

【申六16】「“你們不可試探耶和華你們的神，像你們在瑪撒那樣試探他。」
  〔呂振中譯〕「『你們不可試探永恆主你們的神，像你們在瑪撒〔即：試探的意思〕那樣試探他。」
  〔暫編註解〕《馬太福音》四6記載撒但第二次試探主耶穌，叫祂從聖殿頂上跳下去；耶穌引用此經文答覆。因耶穌乃神子，毋需像以色列人在瑪撒那樣，要靠神蹟來證明祂真是神。瑪撒的事見《出埃及記》十七章。
     “試探”。參看出埃及記十七章2節的腳註。
         「瑪撒」：即試探之意，試探神是一種疑妄的行為，是從不信的心生出來的。
         你們不可試探耶和華你的上帝　這句話是主耶穌在受試探的時候，用來抵擋魔鬼的武器（參看太四7；路四12）。然而，講這句話的原因，是有其歷史背景（出十七1～7），也有其必要的（見下句解釋）。
     像你們在瑪撒那樣試探他　這瑪撒的原義就是試探的意思。這地方又叫米利巴，就是爭鬧的意思。因為出埃及到曠野後的以色列人，在這裏沒有水喝而和摩西爭鬧的緣故。試探可有兩方面：（一）引誘人為惡的試誘；（二）要求有所證明的試驗。這節話的原文 nissa{h ，就是屬於後者。這後者亦可分為兩方面：（一）出於上帝聖善鴻恩的試驗，為要使人確知自己信心的程度的，像上帝對亞伯拉罕的試驗（創廿二章），就是明顯的例證。（二）人對上帝的試驗，為要得凓實據的，像基甸試驗是否上帝真的呼召了他去和米甸人爭戰（士六36～40），就是很好的例子。以色列人既已有了上帝藉摩西所賜的律例典章為憑依，就不當再去試驗上帝，像他們在瑪撒時那樣去試探他了。

【申六17】「要留意遵守耶和華你們神所吩咐的誡命、法度、律例。」
  〔呂振中譯〕「要謹慎遵守永恆主你們的神所吩咐你的誡命、法令、律例。」
  〔暫編註解〕要留意遵守耶和華你們上帝所吩咐的誡命、法度、律例　不但在消極上不要試探主，乃要在積極上留意遵守祂的道。不但在字句上看這些誡律的規定，更要在精意上善體主的旨意，就是留心察看上主看為正，看為善的事，都要主動的去做（參看羅十二1～2）。

【申六18】「耶和華眼中看為正、看為善的，你都要遵行，使你可以享福，並可以進去得耶和華向你列祖起誓應許的那美地，」
  〔呂振中譯〕「永恆主所看為對為好的事、你都要遵行，好使你平安順遂，可以進去、取得永恆主向你列祖起誓應許的美地，」
  〔暫編註解〕18~19人若以積極的態度，主動的察看上主的旨意而行善事，則不但可以享福，惡事不致纏身，上主也會從你面前攆出你的一切仇敵。

【申六19】「照耶和華所說的，從你面前攆出你的一切仇敵。」
  〔呂振中譯〕「照永恆主所說過的，將你一切仇敵從面前攆出去。」

【申六20】「“日後，你的兒子問你說：‘耶和華我們神吩咐你們的這些法度、律例、典章是什麼意思呢？’」
  〔呂振中譯〕「『日後你的兒子若問你說：”永恆主我們的神所吩咐你們的這些法令、律例、典章、是甚麼意思？”」
  〔暫編註解〕「是甚麽意思呢」：即「為什麽要遵行這些律例和典章呢？」
         日後，你的兒子問你說　以色列人極為注重家庭教育。他們在過逾越節的時候，於逾越節的筵席中，特有讓兒女發問而由家長解答此逾越節禮儀的意義的節目（參看出十二26～27）。在每日的早禱中，男子達到十三歲，就要在額前和左前臂佩戴經文盒（有些人為表示虔誠，甚至整日佩戴），只有在節日和安息日不用佩戴。因為佩戴的經文，除了出十三1～10和11～16的兩段關乎出埃及的外，尚有申六4～9和十一13～21與律法有關的事，所以他們會問：耶和華我們上帝吩咐你們的這些法度、律例、典章，是甚麼意思？做家長應該怎樣回答呢？答案就是下面的兩方面(21~25)。
         20-25 向將來的世代作見證：摩西不厭其煩地複述神在歷史中所施行的恩惠和拯救，為要把神在救贖中的恩典與以色列民應有的生活方式連接起來。

【申六21】「你就告訴你的兒子說：‘我們在埃及作過法老的奴僕；耶和華用大能的手將我們從埃及領出來，」
  〔呂振中譯〕「那麼、你就對你的兒子說：”我們在埃及做過法老的奴隸；永恆主用大力的手把我們從埃及領出來；」
  〔暫編註解〕21~23我們在埃及作過法老的奴僕，耶和華用大能的手，將我們從埃及領出來……　第一方面的答案是屬於歷史的事實。這事實有三個要點：（一）以色列人的先祖曾在埃及作過法老的奴僕。這事跡可在出埃及記一至五章看到。法老的埃及文 pero ，原義是大殿，是埃及第十八朝（ca. 1570-1310 B.C.）開始，用來指那坐在大殿中者，即一種對王的避諱尊稱名詞。其後在舊約中，便把它當作是埃及王的代名詞了。法老奴役以色列人的印像是那麼深刻，以至在全部聖經中，不斷的有迴響。（二）上主曾用大能的手，就是施行十災和引導以色列人走旱地過紅海的奇事神蹟，把他們從埃及為奴之家領出來。這些事蹟可在出埃及記七至十五章找到。（三）領以色列人進入上主向他們列祖起誓應許之地。這些事蹟載在約書亞記。

【申六22】「在我們眼前，將重大可怕的神跡奇事施行在埃及地和法老並他全家的身上，」
  〔呂振中譯〕「在我們眼前將又大又厲害的神蹟奇事施行在埃及、法老和他全家身上；」
  〔暫編註解〕神用神蹟奇事領以色列人出埃及的事，看《出埃及記》七～十三章及注。
     「神跡奇事」：指十災。

【申六23】「將我們從那裡領出來，要領我們進入他向我們列祖起誓應許之地，把這地賜給我們。」
  〔呂振中譯〕「卻把我們從那裏領出來，要領我們進他向我們列祖起誓應許之地，而把這地賜給我們。」

【申六24】「耶和華又吩咐我們遵行這一切律例，要敬畏耶和華我們的神，使我們常得好處，蒙他保全我們的生命，像今日一樣。」
  〔呂振中譯〕「永恆主又吩咐我們遵行這一切律例，敬畏永恆主我們的神，使我們日日不斷地得好處，蒙他保全我們活着、像今日一樣。」
  〔暫編註解〕"使我們常得好處"也可以譯為"使我們常常興旺"。這句話是否指我們順服神的時候，就可以一帆風順，毫無苦難呢？這一節經文所應許的，乃是懷著全然愛神的心，必然會與祂有美好的關係，也因認識祂，至終必得好處。不過這並非是遠離貧窮、仇敵、或苦難的保證。我們順服神的命令，盡心盡性地愛祂，與祂有美好的關係，這已足夠了。
         耶和華又吩咐我們遵行這一切律例……　申命記被稱為律法書。後期的以色列人，當提到律法書時，卻認為是包括了創、出、利、民、申這五卷經書的。事實上，這五卷律法書的結構，是縱橫交錯的。從縱的方面來看，它是一部歷史書。這歷史書所記載的，主要點在於以色列人曾下埃及，在那裏作了法老的奴隸，上主卻藉摩西的領導，將他們從埃及領出來，預備進入向他們列祖所應許之迦南地去，從橫的方面來剖析的話，這律法書卻實在是記載了許多以色列人在宗教、倫理和日常生活等方面的規矩和律例。這些律例，乃溯源於出埃及後，在何烈山（西乃山）藉摩西頒布出來的。所以，家長對兒女所問之問題的第二方面的答案，就是這些從何烈山啟示摩西所頒布的律法。歷史固要記取，律例卻必須遵行。
     要敬畏耶和華我們的上帝，使我們常得好處，蒙他保全我們的生命，像今日一樣　舊約的律例，特別是記載在五經上的，是聖俗不分的。一個人若想在日常生活上蒙受好處，就必須在對上帝的敬畏與事奉上得蒙祂的悅納。因此，遵守上主一切律例的首要事項，乃是敬畏上帝。當日兒女仍然這樣向家長發問，就不但表明他們仍然存活，也表明他們的宗教生活仍得以保全，故此是像今日一樣。

【申六25】「我們若照耶和華我們神所吩咐的一切誡命謹守遵行，這就是我們的義了。’”」
  〔呂振中譯〕「我們在永恆主我們的神面前、若照他所吩咐我們的謹慎遵行這一切誡命，這就是我們的義行了。”」
  〔暫編註解〕“義”是就神與以色列人立約的關係而言；要是這種關係能照神所吩咐的在日常生活上保持“正當”，神就賜福，保全生命，常得好處（24節）。參二十四13；《詩篇》二十四5.
     “這就是我們的義了”。即遵守律法並不保證有永生，但這樣的順服卻構成得到約之祝福的權利，尤其是獲得土地的權利。
         「我們的義」：證明我們確實遵行了與神所立的盟約，會得著神的福澤（有關「義」和「福」的相應，參詩24:5）。
         這就是我們的義了　聖經所講的義，從人的角度來看，和我們中國人所講的，「義者，事之宜也」，或「義是正正當當的行為」等，有相符的觀念。但從上帝的角度來看，卻是要完全的照耶和華我們上帝所吩咐的一切誡命，謹守遵行，才能稱為義。照這觀念，許多猶太人就按律法的字句行，便以為自己是有義了。耶穌也向問他的律法師指出，「你這樣行，就必得永生。」（參看路十25～28）。問題乃是，律法的要求並不單在外表的行為，也在其言語和心思意念（參看太五21～28）。所以經上說：「沒有義人，連一個也沒有」（羅三10），「凡有血氣的沒有一個因行律法，能在上帝面前稱義」（羅三20）。基督徒相信：我們的義，是因上帝的恩，在基督耶穌裡完成了救贖的工作；我們藉信接受這救恩，便在上帝面前得稱為義了（參看羅三21～四25）。

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《中文聖經註釋》․《雷氏研讀本》․雷建生《申命記解讀》․《串珠聖經註釋》․

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