【出埃及記】第四章

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內容綱要

【摩西推辭後順從】
  一、摩西推辭神的差遣(1~17節)
     1.推辭之一：恐以色列民不信神向我顯現──神答覆三個神蹟(1~9節)
        (1)杖變蛇的神蹟(2~5節)
        (2)手長大痲瘋的神蹟(6~8節)
        (3)河水倒在地上變血的神蹟(9節)
     2.推辭之二：我拙口笨舌──神答覆必賜口才(10~12節)
     3.推辭之三：請打發別人──神答覆亞倫出來迎接作你的口(13~17節)
  二、摩西順從神的差遣(18~31節)
     1.向岳父辭行(18節)
     2.神臨行前指示(19~23節)
     3.路上遇見神，妻子在危急時割下她兒子的陽皮(24~26節)
     4.亞倫受命到神的山迎接摩西(27~28節)
     5.回埃及地招聚以色列長老陳明神的差遣(29~31節)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──出埃及記註解》

靈訓要義

【神真實工人的必備條件】
   一、必須顯明奉神呼召和差遣的證據，以取信於人(1~9節)
         1.杖變蛇又變回杖的神蹟(1~5節)：能對付魔鬼，不受其誘騙
         2.手長大痲瘋後又復原的神蹟(6~8節)：承認肉體的敗壞，不靠肉體行事
         3.河水倒在地上變作血的神蹟(9節)：熟悉世界的本質，不求魂的享受
   二、必須顯明蒙神恩賜並有環境的佐證(10~17節)
         1.神賜口才，指教所當說的話(10~12節)
         2.神賜配搭的同工，指教所當行的事(13~16節)
         3.手中拿著神的杖(17節；參20節)：行事靠神所賜權柄
   三必須在自己家人面前顯出神的呼召和差遣(18~26節)
   四必須在眾信徒面前顯出神的呼召和差遣(27~31節)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──出埃及記註解》

逐節詳解

【出四1】「摩西回答說：“他們必不信我，也不聽我的話，必說：‘耶和華並沒有向你顯現。’”」
  〔呂振中譯〕「摩西回答說：『看吧，他們必不信我、不聽我的話；因為他們必說：永恆主並沒有向你顯現。』」
  〔原文字義〕「信」確認，堅立，相信；「聽」聽從，依從；「顯現」顯示，展示，使看見。
  〔文意註解〕「他們必不信我，也不聽我的話」這是因為摩西已經離開埃及達四十年之久，以色列人並不認識他。
         「耶和華並沒有向你顯現」因為耶和華神已經有數百年未曾向以色列人顯現。
  〔話中之光〕(一)如何取信於人，是為神作工的關鍵；當一個工人獲得人們的信賴，他所說的話，就必為眾人所聽從。
         (二)神的工人必須親自從神領受話語，才能為神說話。
         摩西以往的失敗（3:14）使他認為以色列人必不信他（4:1）。你有否因為以前痛苦的經歷而不肯承擔重任？

【出四2】「耶和華對摩西說：“你手裡是什麼？”他說：“是杖。”」
  〔呂振中譯〕「永恆主對摩西說：『你手裡那個是什麼？』他說：『手杖。』」
  〔原文字義〕「杖」手杖，樹枝。
  〔文意註解〕「杖」指他牧羊時用的手杖，用以引領和驅趕羊群。
  〔靈意註解〕「杖」後來摩西的杖成了他掌權的記號(參四17；七20；十四16；十七9)。
  〔話中之光〕(一)「杖」的原文乃是動詞「伸出、延長」一字引伸而成的名詞。我們的信心乃是向神「伸出」手來支取，將神的能力「延伸」到我們身上。
         (二)我們所賴以行事為人、行走人生道路的人事物，就是我們手中的杖，但要小心，這些人事物一方面能被我們使用，另一方面我們也可能被它們所使用。

【出四3】「耶和華說：“丟在地上。”他一丟下去，就變作蛇；摩西便跑開。」
  〔呂振中譯〕「永恆主說：『丟在地上。』摩西一丟在地上，就變成了蛇；摩西便躲開。」
  〔原文字義〕「丟」扔，投擲，拋棄；「跑開」逃離，逃跑，奔跑。
  〔文意註解〕「摩西便跑開」摩西在曠野牧羊多年，必然見過很多蛇，想必此蛇非常毒且兇猛，所以才會跑開。
  〔靈意註解〕「他一丟下去，就變作蛇」杖在手中是一根杖，一丟在地上卻變作蛇；表徵魔鬼(蛇)隱藏在我們所依靠的人事物(杖)裏面，我們若掌控不住，就反會被魔鬼所掌控(參約壹五19)。
  〔話中之光〕(一)杖有其功用，我們可以利用它，卻不可以被它所利用；例如學問有其功用，我們可以利用所學的來處事為人，卻不可以被所學的利用我們去作壞事。
         (二)權力(杖的象徵)乃非常危險之事，魔鬼(蛇)常隱藏在它的背後來敗壞人，難怪許多人在尚未出人頭地以前，小心行事，一旦權柄在握，便常逾越規矩。

【出四4】「耶和華對摩西說：“伸出手來，拿住它的尾巴，它必在你手中仍變為杖；」
  〔呂振中譯〕「永恆主對摩西說：『伸出手來、握住它的尾巴。』［摩西一伸手、拿住它，它在摩西掌握中、就變為手杖。］」
  〔原文字義〕「拿住」抓住，握住，抓牢，佔有；「尾巴」尾巴，末端，結束。
  〔文意註解〕「拿住它的尾巴」動詞「拿住」按原文含有戰戰兢兢、小心翼翼地疾手捉住的意思。全句意指掌控它，不使它隨意行動。
  〔靈意註解〕「拿住它的尾巴，它必在你手中仍變為杖」表徵識破撒但的詭計(參林後二11)，能夠克敵制勝，則反過來成為我們奔跑天路的幫助(杖)。
  〔話中之光〕(一)與魔鬼周旋之道不是「跑開」(參3節)，而是「伸出手來拿住牠的尾巴」；魔鬼雖然厲害，但有其弱點(尾巴)，所以我們若抵擋牠，牠就必離開我們逃跑了(雅四7)。
         (二)我們一切困難、可怕的境遇，只要我們不灰心、退卻，都能成為屬靈路程中的幫助。

【出四5】「如此好叫他們信耶和華他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。”」
  〔呂振中譯〕「這樣，好叫他們相信永恆主、他們祖宗的神、亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，真地向你顯現過。』」
  〔原文字義〕「祖宗」父親，祖先。
  〔文意註解〕「如此」指行「丟杖變蛇，拿住尾巴又變回杖」的神蹟。
         「好叫他們信」意指摩西所行的神蹟是神與他顯現的證據。
  〔話中之光〕(一)全世界都臥在那惡者手下(約壹五19)，惟獨遇見過真神的人，不但不為牠所玩弄，反而能夠擺佈牠、使牠為我所用。
         (二)屬神之人的特徵，便是勝過魔鬼(參約壹四4)；弟兄稱過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道(啟十二11)。

【出四6】「耶和華又對他說：“把手放在懷裡。”他就把手放在懷裡，及至抽出來，不料，手長了大麻瘋，有雪那樣白。」
  〔呂振中譯〕「永恆主又對摩西說：『把手放在懷裡』；摩西就把手放在懷裡；一抽出來，手竟患了麻瘋屬之病了，就像雪那麼白。」
  〔原文字義〕「懷裡」胸懷(字根有「包圍」之意)；「抽出來」前往，出來，帶出；「不料」驚異的看見；「大麻瘋」痲瘋病。
  〔文意註解〕「長了大麻瘋」一種顯於皮膚的傳染病，使皮膚變淺色，逐漸脫落或潰爛起鱗片，卻無痛覺。
         「有雪那樣白」原文只有「如雪」一字。
  〔靈意註解〕「大痲瘋」表徵人肉體之中的罪污，平時雖不太明顯，但一得機會便會發動而顯明出來(參羅七8~20)。
  〔話中之光〕(一)立志為善由得我，只是行出來由不得我(羅七18)；懷中雖然喜歡神的律(羅七22)，但肢體中(手)另有個律，使我作所不願意作的(羅七20，23)。
         (二)事奉神之人的手，若不經過十字架的對付，不能蒙神悅納。

【出四7】「耶和華說：“再把手放在懷裡。”他就再把手放在懷裡，及至從懷裡抽出來，不料，手已經復原，與周身的肉一樣；」
  〔呂振中譯〕「永恆主說：『再把手放在懷裡』：摩西就再把手放在懷裡；一從懷裡抽出來，居然已經復原，像別處的肉一樣。」
  〔原文字義〕「不料」驚異的看見；「周身的肉」血肉之體，身體。
  〔暫編註解〕不料……這不料的原文，也是「鷘異的看見」，手已經復原，與周身的肉一樣。大痳瘋不單是一種有傳染性的絕症，古代中東一帶的人，認這絕症是從神而來，患者也是神所棄絕或神施懲罰的人（參看民十二10～15）；要得醫治，也惟有神才能做到的神蹟。因此，摩西能忽然把手放入懷中而患絕症，卻忽然又獲痊癒，若非有神的同在，是絕對做不到的。這個神蹟對以色列人的說服力，比之前一個神蹟，尤更為大。

【出四8】「又說：“倘或他們不聽你的話，也不信頭一個神蹟，他們必信第二個神蹟。」
  〔呂振中譯〕「永恆主又說：『將來他們若不信你，不聽這頭一個神蹟所表示的，他們就必信這以後的神蹟所表示的。」
  〔暫編註解〕這兩個特殊的神蹟，使摩西能說服以色列人相信神曾向他顯現，並確是派了他來領他們出埃及，因而聽從摩西，並有所行動。
         8-9 作者由以色列人的不信巧妙地引出埃及人及法老的不信。第三個神跡和頭兩個不同：將尼羅河的水變為血是不能不斷重複施行的，它一發生就會產生災害。神藉這些神跡解除摩西的憂慮，更藉第三個神跡暗示將要發生的事──日後，水變血成為埃及人遭受的第一個災禍。

【出四9】「這兩個神蹟若都不信，也不聽你的話，你就從河裡取些水，倒在旱地上，你從河裡取的水必在旱地上變作血。”」
  〔呂振中譯〕「將來他們若連這兩個神蹟也不信，不聽你的話，那麼你就要從河裡取些水，倒在旱地上，你從河裡取的水就必在旱地上變成了血。』」
  〔暫編註解〕這個神蹟後來由亞倫行出來（七17～24），他以杖擊尼羅河水，水變成血，成為神降給埃及十災中的第二災。
     尼羅河被視為埃及繁盛的源頭，摩西若能把尼羅河的水變為血——死亡的記號，他超越法老的權柄肯定要得到承認。
         從尼羅河取水變血，最少含有三種意義：（一）污穢埃及人神聖的所在地；（二）表明主神勝過埃及人所崇拜的神，把他擊殺了；（三）也有報仇了的含義（參看詩五十八10；賽四十九26，六十三1～6；耶四十六10等）。

【出四10】「摩西對耶和華說：“主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。”」
  〔呂振中譯〕「摩西對永恆主說：『主阿，我不是善於說話的人：昨天不是，前天不是，從你對僕人說話時以後也不是；也是這樣。因為我本是口舌遲鈍的。』」
  〔暫編註解〕摩西第三次推搪，說他沒有口才。耶和華告訴他，造他口的神也能使他有口才（11節）。
     摩西辯稱自己缺乏口才（“笨拙”的意思是不能很快地加以反駁）——那是面對法老時必須具備的能力，但摩西的推辭並不合理，因為他已經在法老的宮廷受訓四十年了！比較使徒行傳七章22至23節。
         摩西的第三個藉口，這涉及他個人的資格。他以他的木訥不善言作為推辭的理由；原文「我本是拙口笨舌的」是可直譯作「我的口舌本是很重的」，這更能表達出他因不善言而生的頹喪感。先知耶利米也曾對神說：「我不知怎樣說」（耶1:6）。
         我本是拙口笨舌的　原文是：因為我是重口重舌的。意即是口舌搬不動的。所以中文拙口笨舌或笨口笨舌，均是佳譯。

【出四11】「耶和華對他說：“誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？」
  〔呂振中譯〕「永恆主對他說：『誰使人有口呢？誰使人口啞、耳聾、眼明、眼瞎呢？豈不是我永恆主麼？」
  〔暫編註解〕神讓摩西看到，　是救贖者，也是創造者。
         誰造人的口呢？誰使人口啞……？豈不是我耶和華麼？　這句主神的答話，已經隱隱的顯出神含有怒氣，因為在消極上，神是在譴責摩西，指他錯怪神造他為笨口笨舌的人；但在積極上，神仍然是在不高興中，因為祂自己有辦法解決摩西的這個難處。

【出四12】「現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。”」
  〔呂振中譯〕「現在去吧，我一定要賜給你口才，要指教你所應當說的。』」
  〔暫編註解〕現在去罷　原文是個命令式，表明神對摩西是直截了當的說：住嘴！去罷！不要再嚕囌了！
         我必賜你口才　原文是加重語氣的我，並且是我必與你的口同在。意思乃是：從今以後，你摩西的口，就是我的口。
         指敘你所當說的話　既然摩西的口就是神的口，摩西口裏所說的話，就是神口裏所說的話，摩西就無可再作推託了。

【出四13】「摩西說：“主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！”」
  〔呂振中譯〕「摩西說：『主阿，你要差遣誰經手去作，就差遣誰吧。』」
  〔暫編註解〕摩西第四次想推脫。他的話的意思是：“你差遣誰都聽你便，只是不要差我。”神雖然發怒，仍舊忍耐，派了亞倫做他的發言人。
     “你願意打發誰，就打發誰”。這句話的意思是“請你打發別人”。
         摩西再沒有其他藉口了，他必須選擇接受抑是拒絕這差事；他選擇了後者。
         「你願意打發誰，就打發誰去吧」：更深入的意思是「請你打發另一個人去罷」；所以神向摩西發怒。但神仍作出最佳的安排，讓亞倫成為摩西的發言人（16），而摩西作領袖的責任卻仍由他自己肩負。摩西與亞倫的關係就像神與先知的關係；舊約的先知乃是神的代言人，由神將　的話語放入先知的口內。
         主阿，你願意打發誰，就打發誰去罷　這是摩西在無可推託中的推託話。原文是：「主阿，願你差遣你手中要差遣的人罷！」言下之意就是，我摩西是不在你手中的。說明白一點就是：「主阿，你要打發誰就打發誰去，只要不是我摩西就行了。」

【出四14】「耶和華向摩西發怒說：“不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？我知道他是能言的；現在他出來迎接你，他一見你，心裡就歡喜。」
  〔呂振中譯〕「永恆主向摩西發怒說：『不是有你哥哥『利未人』亞倫麼？我知道他是很能說話的；看哪，他正出來迎接著你呢。他一看見你，心裡就歡喜。」
  〔暫編註解〕亞倫是第一位以色列人的大祭司，也是合法祭司的祖先。
     由於摩西表現得極不順服，所以神發怒了。
         耶和華向摩西發怒　一再的推託，神都憐惜地為他解決了一切的問題，摩西竟一意孤行的不肯接受差派，甚至令到主神都向摩西發怒了。然而，神究竟是憐憫的主，祂並沒有處罰摩西，仍然忍耐地為他解決問題。
         不是有你的哥哥利未人亞倫麼，我知道他是能言的　從這句話的語氣可知，神仍有怒氣，但亦會解決摩西「素日不是能言」的難處。亞倫名字的來源不很清楚，希伯來文字根的含義有「開通點」，「開明的」或「甚高的」等意思。但若是從埃及文來的，便有「賜神諭者」的含意。這裏指出亞倫是摩西的哥哥，十五章20節則提到米利暗是亞倫的姐姐。為的是要表明他們為一家人。
         現在他出來迎接你，他一見你心裏就歡喜　不管這事是巧合，是出於神的安排，或是修訂者的加筆，亞倫迎接摩西的說法，都表明這個哥哥將在弟弟的手下作從屬人員。雖然是下屬，亞倫見到摩西時，心裏就歡喜的情狀，是可想而知的。

【出四15】「你要將當說的話傳給他；我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。」
  〔呂振中譯〕「你要對他說話，將話語傳給他：我一定賜給你口才，也賜給他口才，指教你所應當行的事。」
  〔暫編註解〕神給了摩西授權的證明（行神跡能力）、口才與夥伴。你今日的事奉中缺少什麽？有否向神呼求？
         你要將當說的話傳給他　這是後期王宮情況的反響，固然高抬了亞倫，也提高了摩西的地位。
         我也要賜你和他口才　原文是我必與你的口和與他的口同在（見第12節註釋）。
         又要指教你們所當行的事　重述12節末了的話，只是將單數的你改為複數的你們，並將話改為事而已。

【出四16】「他要替你對百姓說話；你要以他當作口，他要以你當作神。」
  〔呂振中譯〕「是他要替你對人民說話：將來是他要當作你的口，是你要當作他的神明。」
   〔暫編註解〕神藉先知傳話，先知是神的口，也是祂的發言人。摩西通過亞倫傳達神的話。亞倫是摩西的口，是他的發言人，因此要以摩西“當作神”。七1是這句話的好註釋：“我使你在法老面前代替神，你的哥哥亞倫是替你說話的。”
亞倫後來很少代摩西說話，都是摩西自己代神說話。
     至於摩西和亞倫的關係，參看第七章1、2節。
         他要替你對百姓說話，你要以他當作口，他要以你當作神　這是回應前面第10節摩西的託詞，把亞倫與摩西的關係，反映到摩西與神的關係上；摩西是神的代言人，亞倫則是摩西的代言人。代言人不只是傳話，也是有權威的。古代以某人當作口的說法，在宮廷中，那「口」就是代替王上執掌政事者。所以這節經文，和前面兩節一樣，不但抬高了亞倫，也抬高了摩西的身價。

【出四17】「你手裡要拿這杖，好行神蹟。”」
  〔呂振中譯〕「你要把這根杖拿在手裡；用這個去行神蹟。』」
  〔暫編註解〕這杖就是神給摩西的“神的杖”（20節），用來施行奇事。參四2注。
     你手裏要拿這杖，好行神蹟　摩西手裏的這杖，就成了神同在的記號（神蹟的原文是記號），並藉這杖（神同在的權威），可以施行神蹟。

【出四18】「於是，摩西回到他岳父葉忒羅那裡，對他說：“求你容我回去見我在埃及的弟兄，看他們還在不在。”葉忒羅對摩西說：“你可以平平安安的去吧！”」
  〔呂振中譯〕「於是摩西就去，回到他岳父葉忒羅那裡，對他說：『請容我走，讓我回去見我埃及的同胞，看他們還在不在。』葉忒羅對摩西說：『你安安然然去吧。』」
  〔暫編註解〕“弟兄”很可能指摩西的親手足，不是以色列民的統稱。
     他不再是王子，也非逃犯，而是以希伯來人領袖的身分重返埃及。
         「看他們還在不在」：是希伯來人的用語，意思是「看他們的境況如何」。
         於是摩西回到他岳父葉特羅那裏　這是緊接凓在神的山，主神向摩西顯現以後的記述。中文用於是，是很好的連接敘事詞。回到的原文用兩個字（走路，回轉），似乎表示頗有一段路程的含義。葉特羅在這裏的希伯來文是 Jether 全本舊約只在這裏使用過一次（參看三1的註釋），因此照撒瑪利亞抄本，七十士譯本和武加大譯本的先例，譯為葉特羅，藉和其他經節相符合。摩西回到岳父那裏的原因，是接受了主神的使命，需要獲得岳父的諒解，使他能下埃及地去。
         求你容我回去見我在埃及的弟兄，看他們還在不在　這句話是很恭謹的向岳父請求。理由是探望在埃及的弟兄。希伯來文對弟兄的含義，可包括一切的親人，因為通常是不提女性的，但卻包括她們在內。從這句話來看，可知摩西是沒有將在神的山所遇見的事告訴他的岳父，原因大概是不要他為此擔憂。這也可以佐證我們以先說過的，摩西所敬拜的「主神」，並不是從他岳父那裏學來的。因此，「基尼說」（以為敬拜主神的宗教，是摩西從他岳父那裏學得的）是不能成立的。看他們還在不在，表明摩西已離開他們有一段長的時間了。至於這時間是多久，則無法從這句話看得出來。
         你可以平平安安的去罷　原文在此所用的平平安安只有一個字 shalom，但去字則為祈願式。因此是含有願神賜福你平安去，平安返的意思。

【出四19】「耶和華在米甸對摩西說：“你要回埃及去，因為尋索你命的人都死了。”」
  〔呂振中譯〕「永恆主在米甸對摩西說：『你去，回埃及去；因為那些尋索你命的人都死了。』」
  〔暫編註解〕尋索摩西性命的埃及王杜得模西士三世也應在死者之中（參二23注）。
     有關“米甸”這個地方，參看第二章15節的腳註。

【出四20】「摩西就帶著妻子和兩個兒子，叫他們騎上驢，回埃及地去。摩西手裡拿著神的杖。」
  〔呂振中譯〕「摩西就帶著妻子和兩個兒子，讓他們騎著驢，回埃及地去：摩西也帶著神的杖在手裡。」
  〔暫編註解〕摩西有兩個兒子，大的叫革舜（二22），小的叫以利以謝（十八4）。這時，小兒子已出世。

【出四21】「耶和華對摩西說：“你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或作：任憑；下同）他的心剛硬，他必不容百姓去。」
  〔呂振中譯〕「永恆主對摩西說：『你回埃及去的時候，要留意將我交你手裡的一切奇事行在法老面前；我卻要使他的心頑強，他就不讓人民走。」
  〔暫編註解〕在此處和以後神降災埃及的記述中，處處提到神使法老的心剛硬，經文“使”字下有小注“或作”“任憑”。萬事都在神的掌握中，祂可以讓法老的心剛硬，不放走以色列人。另一方面也讓明白，法老冥頑不靈，一味拒絕神的命令，神任憑法老用自己的權力來抗拒，因此可以不斷彰顯祂的全能（七3）。
     “使他的心剛硬”。聖經十次指出法老是自己硬心（七13,14,22；八15,19,32；九7,34,35；一三15），又有十次是神使他的心剛硬（四21；七3；九12；一○1,20,27；一一10；一四4,8,17）。保羅以此為例子，說明神難以瞭解的心意和祂對人的憐憫（羅九14～18）。法老在神使他硬心之前，自己就先硬心的情況，有七次之多，縱然聖經指出神會預先成就萬事。
         神要「使他的心剛硬」，並不是否決了人在道德上應有的責任，只不過是因為以色列人相信：神的主權控制了一切所發生之事（參6:3注）。
         但我要使他的心剛硬　這句話和相類的話，在出埃及記用了十多次，而原文卻有三個不同的字，兩種不同的動詞形式， ka{bed（沉重）的引因形式（hiphil），即「使之沉重」（見七14，八15、32，九34，十1）。h}a{zaq（剛硬）的強勢形式（piel），就是「自己剛硬」，以及引因形式，即「使之剛硬」。qa{sha{h（極硬）的引因形式，表明了無法返回的硬心。
         他必不容百姓去　請參看三20「纔容你們去」段。但要注意：這裏的句法是用否定的。

【出四22】「你要對法老說：‘耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。」
  〔呂振中譯〕「你要對法老說：『永恆主這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。」
  〔暫編註解〕這是舊約唯一稱以色列人為神的長子的經文，比喻以色列人與神的特殊關係。用“兒子”統稱以色列人也見於《何西阿書》十一1。《耶利米書》三十一9曾稱以法蓮為神的“長子”。
     “我的長子”。即特別的，甚至是神聖的。
         以色列是我的兒子，我的長子　這是表明神揀選了以色列人──以色列是我的兒子。同時也表明神對祂的選民，給予特殊的地位──我的長子。更要緊的，還是要和下節的話作比對，叫摩西可以放心下埃及去，以神使者的身分對法老說話。

【出四23】「我對你說過：容我的兒子去，好事奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。’”」
  〔呂振中譯〕「我對你說過：『你要讓我的兒子走，讓他走事奉我』；你還是不肯讓他走；看吧，我必將你的長子殺死。』」
  〔暫編註解〕「長子」：是鑰字，假使法老不讓神的長子離去，埃及的長子便會被殺。
         看哪，我要殺你的長子　這還是神對摩西的說話，吩咐摩西對法老宣告：因為法老將一再剛硬凓心，不肯容以色列人出埃及地，所以神將要殺你的長子。法老既自認為神，也被埃及人當作神來敬拜，則將要接其位為法老的長子，應當也是「神」了。但這個「神」卻將因法老不肯容神的長子以色列人出埃及的緣故被真神所殺。

【出四24】「摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他。」
  〔呂振中譯〕「摩西在路上住宿的地方、永恆主遇見了他、想要殺死他。」
  〔暫編註解〕神要追殺摩西，乃因他未有為兒子施行割禮。（參串）。
         摩西在路上住宿的地方　這地方明顯是遊典的作者在其寫作時，仍為眾所周知的所在，而今卻失傳或湮沒了。
         耶和華遇見他，想要殺他　事實上，這整段經文（24～26節）都沒有出現摩西的名字，連前一句的「摩西」，也是中文譯本自己加的。這加法當然正確，因為這整章的中心人物都是摩西。故此，這句話的兩個他字，所指的當然就是摩西了。耶和華在七十士譯本則繙為「主神的使者」。因此，有人因不信在此重要時刻，主神既然付託摩西予重大使命，當然不會要來殺他，而說這「使者」乃是曠野怪魔。但是，另些學者也同意在此重要時刻，主神不會殺摩西，不過他們認為這裏所指的，乃是一種「試驗」，正如創廿二章所記，神要試驗亞伯拉罕一樣。然而，想要殺他的原文直譯，卻是「尋求他的死」。所用的「尋求」，原文用的字是有意的尋找的含義。因此，24～26節所記，實在是一件非常重要而且非常重大的事件，否則主神就不會有意的要來尋找摩西的死──想要殺他了。
         甚麼重大事件？就是摩西接受這使命以後，還未受割禮，或者還未受合格的割禮。
         24至26為本書最難明白的經文，原因是記載過分簡單，而且原文中有好幾個人稱代名詞不能確定所指的是那一個人。例如25節“摩西的腳前”，原文是“他的腳前”，這個“他”可以指旁的人，不一定是摩西。但從全面來看，這一段經文的意思可能是：摩西攜全家去埃及，負起領以色列民出埃及的任務。摩西似乎未受割禮，他的兒子也沒有。割禮是神與以色列民立約的重要標記；凡未受割禮的以色列人都要從約中除掉（比較書五2～9），摩西忽略了此事，神因此要殺他，藉以提醒大家注意此約。
     四24～26　摩西顯然遲遲未為兒子行割禮，違反神明確的命令（參看創一七10），但那也許是出於西坡拉的堅持。他要認識到，不順服神而招致祂發怒，比招致法老發怒的後果更嚴重。耶和華即將要“殺他”，西坡拉卻馬上為兒子行割禮，救回摩西的性命。其後神“放了他”（即把他醫治）。摩西可能就在這時把家人遣返葉忒羅那裏去（比較一八2,3）。
         有解經家認為摩西之不為兒子行割禮是因為他身居米甸，故須入鄉隨俗。你的信仰生活有沒有受制於社會的風俗或思想？

【出四25】「西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說：“你真是我的血郎了。”」
  〔呂振中譯〕「西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，讓他觸著摩西的下體（原文：腳），說：『你就是我的出血新郎了！』」
   〔暫編註解〕「西坡拉為了救丈夫，一方面為兒子行割禮，一方面用割下的陽皮觸在摩西的下體上（這是“他的腳”一語所指），使摩西有如受了割禮，故有“血的新郎”之稱。有的意譯本將“你因割禮就是血郎”譯為“你是我用割禮的血換來的丈夫”。神因此放過了摩西。
     用“火石”刀施割禮，是宗教傳統（書五3）。可能比當時用金屬制的刀更利，更可能是此時（主前十五世紀）尚無鐵器。“陽皮”是受割禮時從男性生殖器上割下的一塊包皮。
     「火石」：是行割禮所用的工具（參書5:2）；
         「丟在摩西腳前」：原文是「丟在他腳前」，究竟「他」是指摩西還是他的兒子，我們不能肯定。
         「血郎」：原來意義已失，只能推測它是與割禮有關。
         西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮　因這句話，許多註釋家便以為因摩西的兒子革舜還未受割禮，所以主神有意處死他。如果這說法正確的話，操刀行割禮的應是摩西，而不是他的妻子。西坡拉（見二21的註釋）拿一塊火石，可見這故事的古遠可靠，因為當時還沒有銅鐵的刀。火石是一種極為堅硬的石塊，將小塊磨成刀狀作切割，是古代常用的利器。
         按常禮，既然摩西還未受割禮，或還未受正當的割禮，西坡拉就應當割下摩西的陽皮。但在這緊要的時刻，為免耽誤下埃及搶救（參看三8的註釋）以色列人的大事，西坡拉在急智中，竟然割下她兒子的陽皮。這是個一石二鳥的做法：革舜還未受割禮，故應為他施行；摩西若在此時行割禮，便要耽誤數天的行程（參看創卅四24～25）。可是，主神想要殺他，摩西豈能不行割禮？這在本節下半段就有解答了。
         丟在摩西腳前　這是西坡拉處理割下革舜之陽皮的方法。腳是原文的直譯。但原文使用一種婉轉的說法，實質所指的是生殖器（與賽六2和七20所用的方法相同）。丟的原文，可譯為「觸」或「轉移」。意思是西坡拉將她兒子的陽皮割下，便將這陽皮放在摩西的生殖器上，而不是為摩西直接行割禮，免得耽誤行程。這種替代法，就有如公羊替代了以撒一樣（創廿二13）。
         你真是我的血郎了　這裏的血郎，原文是血和郎兩個字的拼合（郎的原文是與姻親有關的）。西坡拉用這話，藉以表明摩西也行了割禮，因為埃及人和亞拉伯人（米甸是亞拉伯地區的一部分）都有在結婚前行割禮的習俗。男人在結婚前行割禮期間，被稱為血郎──快將結婚的新郎。

【出四26】「這樣，耶和華才放了他。西坡拉說：“你因割禮就是血郎了。”」
  〔呂振中譯〕「這樣，永恆主才放了他：當時女人總說：『真是在割禮關係上一個出血的新郎呀！』」
   〔暫編註解〕阻止給摩西的兒子受割禮的可能是西坡拉。這事過後，摩西把妻子西坡拉和兩個兒子遷回米甸，直到在西奈山領受律法時才接他們出來（十八2）。
     這樣耶和華纔放了他　因有了這「代贖」的割禮，主神就免了摩西的一死而放了他。
         你因割禮就是血郎了　西坡拉的這句話，一方面是舒了一口大氣，指出這代替的割禮免去了摩西的流血（死）；另一方面，也是從感恩的心中，似乎是對摩西說，因這割禮，現在你是一個新人了！

【出四27】「耶和華對亞倫說：“你往曠野去迎接摩西。”他就去，在神的山遇見摩西，和他親嘴。」
  〔呂振中譯〕「永恆主對亞倫說：『你往曠野去迎接摩西。』亞倫就去；他在神的山遇見了摩西，就和他親咀。」
  〔暫編註解〕「神的山」：指何烈山（參3:1; 18:5）。
         耶和華對亞倫說，你往曠野去迎接摩西　要了解這句話，必先參考四14的註釋。事實上，這整節是猶大被擄初期修訂者的加筆，目的是在高抬亞倫，使他與神對摩西的顯現「有分」，並與領導以色列人出埃及的使命「有分」。
         他就去，在神的山遇見摩西和他親嘴　如果這節是原本就有的，而不是修訂者的加筆的話，它的位置應當是在14節，或至少都跟在17節之後，才是連接凓在神的山的敘事。

【出四28】「摩西將耶和華打發他所說的言語和囑咐他所行的神蹟都告訴了亞倫。」
  〔呂振中譯〕「摩西將永恆主差遣他說的一切話、和吩咐他行的一切神蹟、都告訴了亞倫。」
  〔暫編註解〕摩西將耶和華……的言語……神蹟，都告訴了亞倫　這節話的作用和上節相同，是使亞倫與摩西的使命有分，藉以抬高他的身價和聲譽，故此也是修訂者的加筆。因為摩西把主神的言語和神蹟，都告訴亞倫，就含有「傳授」的意思，就是使亞倫也得凓摩西的權能之含義。

【出四29】「摩西、亞倫就去招聚以色列的眾長老。」
  〔呂振中譯〕「摩西亞倫就去聚集以色列人的眾長老。」
  〔暫編註解〕摩西亞倫就去招聚以色列的眾長老　這裏的亞倫也是修訂者的加筆。因為招聚眾長老的責任，是授予摩西的。請參看三16的註釋。

【出四30】「亞倫將耶和華對摩西所說的一切話述說了一遍，又在百姓眼前行了那些神蹟，」
  〔呂振中譯〕「亞倫將永恆主對摩西說的一切話、說了一遍，又在人民眼前行了那些神蹟。」
  〔暫編註解〕亞倫將耶和華對摩西所說的一切話，述說了一遍　原來遊典在這裏所有的經文，大概是這樣：摩西將耶和華對他所說的一切話，述說了一遍。其餘的，是修訂者的加筆和修訂。
         又在百姓眼前行了那些神蹟　亞倫並沒有獲授行神蹟的權能，他只是被主神指派來作摩西的口，替摩西說話（見四14～16）；惟有摩西纔獲主神授予行神蹟的權能（見四1～9、17、21）。

【出四31】「百姓就信了。以色列人聽見耶和華眷顧他們，鑒察他們的困苦，就低頭下拜。」
  〔呂振中譯〕「人民就相信；他們聽見永恆主眷顧以色列人，看見他們的困苦，就俯伏敬拜。」
   〔暫編註解〕百姓就信了　這是遊典回應其四1～9所記載的事的結局，而且是一個「大團圓」的結局。因為四1摩西的推託（見該節的註釋），的確是個現實。這才令神授予摩西行神蹟的權能。現在，摩西藉凓施行了那些神蹟，百姓就信了。注意：這裏是說百姓，而不只是以色列的長老。這是作者「長話短說」的技巧。在實際的步驟上，可能正如29節所說的，摩西首先是招聚了以色列人的長老，將主神向他顯現所說的話，以及一切的神蹟，都向他們展示出來。然後，各支派或宗室或團體的長老，或回去向百姓宣告，或領同摩西去「游說」和施行神蹟，這才使百姓都信了。
　　以色列人聽見耶和華眷顧他們，鑒察他們的困苦，就低頭下拜　耶典在這摩西受召的結束話語中，不但回應了他在三16所講的，也使以色列人接受了亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，為他們的神。這就是他們低頭下拜的第一個表白。第二個表白乃是，摩西的使命成功了一半，因為他已說服以色列人信服他們祖宗的神，而這位神，也是他父親（利未人）的神。第三個表白亦明顯了：從今以後，以色列人會在那眷顧他們和鑒察他們的困苦的雅威旗幟之下，一同與法老鬥爭，以爭取他們在宗教信仰上，在人權上，民族上，以及生活與工作上的自由。這就是出埃及的意義。

暫編註解來源：
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《中文聖經註釋》․

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──出埃及記註解》

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