2020年08月29日靈命日糧讀經註釋

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【西一1】「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太。」

     ﹝原文字義﹞「使徒」被差遣的人，使者；「保羅」微小。

     ﹝文意註解﹞「奉神旨意」：表示他的身分完全是出於神，不是自取的。

          「作基督耶穌的使徒」：這話表明：(1)他是屬於主的；(2)他是受主差遣的；(3)他從主承受那解明真理的權威；(4)但他並不引以為驕傲，而是要忠心地執行主所託付他的使命。

          「和兄弟提摩太」：此信乃保羅一人所寫(西四18)，但此處與提摩太一同署名，是說信裏面的話是提摩太所贊同的，決非保羅一己的私見。

     ﹝話中之光﹞(一)作者得救後即改名自稱『保羅』，自甘『微小』(原文字義)；神的僕人不可自高自大，乃要自己卑微的來服事人(太廿26~28)。

          (二)傳道人的地位，不是出自才幹或聖經知識，乃因神呼召並差遣。

          (三)我們若不認識神的旨意，就不配作神的工人。

          (四)每一個事奉神的人，應當放下自己的心意，而以神的旨意為重；故其事工應專一討神的喜悅，而不受自己或別人好惡、喜厭的影響。

          (五)奉差遣者行事說話，應當遵照差遣他者的命令；主的工人所傳的信息，不應當是他自己的，而應是神交付給他的。

          (六)傳道人所需要自我介紹的，不是他屬世的地位或銜頭，而是顯出自己確實是奉神旨意說話的人。

          (七)既是奉神旨意作基督的僕人，就當確信神必與他同在，幫助他擔負這重大的使命。

          (八)作基督使者的人，必須先常與祂同在，住在祂裏面，讓主的話也住在他的裏面(約十五7)，然後才能出去為主傳說祂的話。

          (九)像保羅和提摩太的關係一樣，同工們必須先彼此尊重，然後才能使教會尊重他們；高傲、輕視別人的人，決不能夠勝任作主的僕人。

【西一2】「寫信給歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們！」

     ﹝原文字義﹞「聖徒」被分別出來歸給神的人；「忠心」忠信，信心堅固、忠貞到底；「恩惠」恩典，悅人，吸引力，感謝。

    ﹝文意註解﹞「聖徒」：重在身分與品格；「弟兄」：重在生命與血緣。這兩個名詞的前面，在原文只有一個定冠詞，因此它們是指同一班人。

          「在基督裏」：意思是：(1)我們與基督有生命上的聯繫與聯合；(2)基督是我們享受的範疇和生活的範圍(西二6原文：『當在祂裏面行』)。

          「忠心」：是指堅定不移，在信仰上和真理上站立得穩；保羅在指出異端教訓的錯誤之前，先提說歌羅西聖徒的忠心，這是一個肯定的鼓勵。

          歌羅西教會的聖徒，具有兩種身份：(1)就肉身說，是住在「歌羅西」，擁有羅馬的國籍；(2)就靈命說，是「在基督裏」，擁有天國國籍。

        「恩惠」：即恩典，就是神賜給人，叫人白白享受的好處；人最大的恩典，是神自己給人得著並享受。

        「平安」：不是指環境的平安順利，而是指裏面心境的平靜安穩；換句話說，平安乃是人因著享受神的救恩，使神與人、並人與人得以相和，而產生的一種心境。

        「從神我們的父歸於你們」：神是世人的神，卻是我們的父；神是恩典和平安的泉源，我們信徒是享受恩典和平安的器皿。

    ﹝話中之光﹞(一)分別為聖(「聖徒」)、聯結於主(「在基督裏」)、對神忠心(「有忠心」)，這三樣，是堅守真道、對付異端教訓的訣要。

          (二)除非我們意識到自己是「聖徒」，在主裏面有何等尊貴重要的地位和性質，否則就不能在地上過聖潔得勝的生活。

          (三)本書是給「在基督裏有忠心的弟兄」；凡對主忠誠的人，應當從本書神的話中，好好的體認神對教會的心意。

          (四)「聖徒」與「弟兄」說明信徒的兩種地位和本分：我們不但要在神前為聖徒，過聖潔生活；也要在人前作弟兄，盡弟兄的本分。

          (五)凡是真實的信徒，不單主耶穌是他們所信的對象，並且他們也願意過與祂合而為一的生活。

          (六)每一位信徒都應當有雙重的身份：按肉身，我們是在地上；但按屬靈的實際，我們是在天上(「在基督裏」)！

          (七)信徒決不應該輕視他活在這個世界上所負的生活責任；但他也必須是超越這個世界，不受世界的轄制，而活在基督裏面。

          (八)凡活在基督裏的人，無論作甚麼都是為主而作的，因此每一樣工作都應該盡心竭力的去作。

          (九)基督徒乃是得享神恩典的人，故其人生必然有它可悅的地方；沒有吸引力的基督教，不是真的基督教。

          (十)恩典乃是一件禮物，人憑著自己沒有方法可以獲得，因為人沒有甚麼功績配受恩典。

          (十一)恩典是平安之源，平安是恩典之果；人不先求神的恩典而想得到神的平安，這是不可能的。

          (十二)我們不該在神之外求平安；真平安的捷徑乃是遵行神的旨意。

          (十三)信徒的「平安」，與客觀環境無關，也不受外界事物的影響。

【西一3】「我們感謝神、我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告；」

     ﹝原文字義﹞「感謝」感恩，謝恩；「常常」隨時，一直。

     ﹝文意註解﹞「我們主耶穌基督的父」：『父』著重在表示祂是生命的源頭──祂透過主耶穌基督使我們得著神的生命和性情。

          「常常為你們禱告」：表示保羅的代禱是負責任的、誠懇的，不是敷衍的，也是出於愛心的關懷。

     ﹝話中之光﹞(一)保羅為歌羅西信徒好的屬靈光景(參4節)感謝神，表示他承認這並非出於他的功勞，乃是神的恩典所致。

          (二)一般信徒是先禱告後感謝；但認識神的人是先感謝後禱告。

          (三)保羅的感謝，不是因為自己得著甚麼好處，而是因為別人在靈性上蒙恩；信徒不要一直作一個屬靈恩典的接受者，而要作一個施予者。

          (四)感謝禱告是事奉神的基礎，一切的工作都當以感謝禱告來開始。

【西一4】「因聽見你們在基督耶穌裏的信心，並向眾聖徒的愛心」：

     ﹝文意註解﹞「在基督耶穌裏的信心」：本句說明基督乃是信心運行的領域，而非對象；換句話說，信心是因『在基督裏』才有了份量。

          四、五兩節題到信心、愛心和盼望，這三樣是基督徒生活的要素：對『神』要有信心，對『人』要有愛心，對『自己』的將來則要有盼望。

          歌羅西的信徒向神有信心，向眾聖徒有愛心。信心是維繫我們與神的關係正常，愛心是維繫我們與人的關係正常。

    ﹝話中之光﹞(一)基督耶穌是信心的源頭，只有活在基督裏，才能有真實的信心；同時，我們愈認識基督，我們就愈有信心。

          (二)一個真正的基督徒，必須能保持平衡──對神有信心，對人有愛心。凡真實向神有信心的人，也必向眾聖徒有愛心。

          (三)本節先提「信」後提「愛」，因為真信心是真愛心的根基，我們對神若沒有正常的信心，對人也就沒有正常的愛心。

          (四)愛心藉信心而生發，信心藉愛心而顯彰。信是內心的，沒有人能看見；但信心可藉愛心表現出來。

          (五)信徒的愛心，應當先從愛「眾聖徒」開始，然後才及於愛『眾人』(彼後一7)。

          (六)信徒若單單有愛心，而沒有正確的信心作支持的話，則他所作的也只能視作感情用事。

          (七)保羅不稱『眾信徒』，而稱「眾聖徒」，表明信主耶穌的人都是被神分別為聖的，所以在神看都是聖潔的。

          (八)歌羅西的聖徒有信心和愛心，保羅還常常為他們禱告神(參3節)，可見光有信心和愛心還不夠。

   

【西一5】「是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」

     ﹝原文字義﹞「是為」因為，基於(on account of)；「存在」保留，儲存。

     ﹝文意註解﹞「是為...盼望」：可見前節的『信心』和『愛心』，乃是建立在『盼望』的根基上。

          「存在天上的盼望」：按客觀的事實，是指信徒將來所要得的屬天的基業(彼前一3~4)；按主觀的經歷，是指那一位坐在天上，又住在信徒裏面的基督(參27節)。

          「福音真理的道」：指神在福音的信息中所啟示給人的道；福音真理的道，會令聽見的人產生盼望。

     ﹝話中之光﹞(一)信心和愛心並非出自人的教導，乃是因為接受了福音裏頭的盼望，就是基督；祂是我們信心的根據，和愛心的源頭。

          (二)這世界可能要起來反對我們對基督的信心，世人或許會鄙視我們對人的愛心；但那為我們存在天上的盼望，使我們能超越而得勝。

          (三)信心是根據於已往，愛心是實化於現在，盼望是憧憬於將來；或者說，信心是向後、向裏看，愛心是向外看，盼望是向前、向上看。

          (四)信徒的盼望既是「存在天上的」，因此不要寄望於地上的事物；盼望地上的事物，難免失望痛苦，但盼望天上的事物，卻永不落空。

          (五)我們越享受基督、越經歷基督，我們就越有盼望(參27節)。

          (六)盼望是來自福音，惟有接受福音真道的人才有盼望。

          (七)我們所相信的福音，不僅能解決我們當前的需要，還帶給我們將來的盼望；福音的可貴，就在於此。

          (八)福音的道乃是「真理的道」，福音並非『虛空的妄言』(西二8)，不是叫人猜測神，福音乃是幫助人真知道神，所以是真實可靠的。

          (九)「聽」見真道，會令我們產生盼望；因此我們不要輕忽『聽』道，『聽』字在屬靈的經驗上，是極重要的一步。

          (十)只聽道而不行道，等於沒有聽見一樣(雅一23~24)；因此我們應當把所聽見福音裏面的盼望，轉化成我們實際生活中的推動力。

【西一6】「這福音傳到你們那裏，也傳到普天之下，並且結果、增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。」

     ﹝原文直譯﹞「...你們聽見並知道神在真實中的恩典...」

    ﹝原文字義﹞「傳到」傳報；「普天之下」全世界；「結果、增長」(現在進行式，表示正在繼續不斷之中)；「真知道」真正地確知，知道真實，確實認識。

    ﹝文意註解﹞當時所傳的異端教訓，強調只有一小部分的人，因他們具有特別的『慧根』，才能接受神秘的道理。保羅在此特意用「普天之下」一詞，來表明福音的普遍性與共有性，有別於異端教訓。

          「結果、增長」：表明福音有如種子具有生命的性質和能力。

          「真知道神恩惠」：『真知道』不是單單道理上的知道，並且是經過證實與確認；全句意即『經證實而知道神的恩典實實在在是甚麼』(參彼前五12)。

     ﹝話中之光﹞(一)福音不是某些『特別有慧根的人』的專利品，乃是「普天之下」的人所共有的；這話表明了福音的普世性和可靠性。

          (二)福音裏面有『生命之道』，所以它能「結果、增長」。

          (三)只有用生命的見證所傳的福音，才能發揮結果增長的效果。

          (四)信道是從聽道來的；聽道是從基督的話來的(羅十17)。

          (五)「到普天之下」：和「在你們中間」：表明福音的兩個特性：普世性和個人性；兩者必須維持均衡。信徒若偏重福音的普世性，便可能在真理和個人生命的追求上遷就、通容、妥協、不認真；相反地，若偏重福音的個人性，便可能在工作和生活上變成孤獨、寂寞、消極、灰心。

【西一7】「正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們(有古卷：你們)作了基督忠心的執事」：

     ﹝文意註解﹞「學」：字在原文與『門徒』同一字根；一個門徒不單是藉著聽講來學習，並且要藉著生活來學習；以巴弗從他的生活顯出，他真是一個把盼望存在天上的人。

          「他為我們」：指『他代表我們』；這是因那時保羅不能親自去傳。

          根據本節，以巴弗的特點有四：(1)是保羅和同工們「所親愛」的；(2)是和保羅『為神的國一同作工的』(西四11)；(3)是能活出福音裏的盼望的；(4)是能分辨異端真偽，對主的託付忠心到底的。

     ﹝話中之光﹞(一)我們的盼望，不但是來自『聽見』和『知道』(參6節)，也來自「學」習；真正、確切的知道，是經由學習過程得來的。

          (二)一切真基督徒，都應該是主的奴僕；作主的奴僕並不難，因為主的軛是容易的，主的擔子是輕省的(太十一30)。

          (三)真實「基督的執事」，不僅是服事基督的僕人，也是將基督供應給別人，藉此來服事別人的人。

【西一8】「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」

     ﹝原文直譯﹞「也把你們在聖靈裏的愛心向我們表明。」

     ﹝文意註解﹞愛心是聖靈所結的第一個果子(加五22)。

     ﹝話中之光﹞(一)沒有屬靈生命的人，就不可能有真正的愛心。

          (二)聖靈是信徒一切愛心的根源；我們愈被聖靈充滿，就愈有愛心(羅五5)。

          (三)以巴弗的「告訴」，引發了保羅的禱告和寫信的負擔，可見聖徒之間彼此的交通往來，報告情況，是十分重要的一件事。