2024年5月15日靈命日糧讀經註釋

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【約八31】「耶穌對信祂的猶太人說：『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」

    ﹝文意註解﹞「常常遵守我的道」：原文作：『常在我的話裏面』。

    ﹝話中之光﹞人要作真正的門徒，就要常遵守主的道；只有恆常住在主的話裏面的人，才是真的門徒。

【約八32】「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』」

    ﹝文意註解﹞「你們必曉得真理」：『真理』有兩方面的意義：(1)客觀方面，指神的啟示，使人明白神的旨意，藉以得著救恩；(2)主觀方面，指基督自己(參十四6)，祂是神啟示的中心(參加一16)，是神救恩的具體表現(參弗三6)。

          「真理必叫你們得以自由」：『自由』並不是指使人免於受異族管轄的政治自由，乃是指從下列的捆綁之下得著釋放：(1)使人免於受律法的轄制(參3~11節；加五1)；(2)使人免於受罪惡的轄制(參34~36節)；(3)使人免於受魔鬼的轄制(44節)；(4)使人免於死在罪中的定命(21，24節)。

                把本句與『天父的兒子若叫你們自由』(36節)擺在一起看，便知『真理』就是『天父兒子』，所以本章的『真理』，不是重在指客觀的道理，而是重在指基督自己成為信徒主觀的經歷而言。

                基督是叫人得以自由的『真理』，因為祂所成就的救贖大工包括了下列四方面：(1)祂成全了律法的要求，使人在祂裏面不再受律法的捆綁；(2)祂復活的生命已經勝過了罪，使人在祂裏面不再受罪的捆綁；(3)祂在十字架上已經敗壞了魔鬼，使人在祂裏面不再受魔鬼的欺壓；(4)祂在十字架上已經為我們受了審判，使人在祂裏面不再受死亡的威脅。

    ﹝話中之光﹞(一)實際遵行真理，就是瞭解真理的途徑；曉得真理，是從遵行主的道而來的(參七17)。

          (二)時刻不斷經歷神的同在，就是真自由。

          (三)一個人若能把全部事實看清，便不會為愚昧無知所束縛，生活在自義、驕傲、嫉妒、成見、偏見的轄制底下。這種洞燭與分辨是非的能力，要靠內心真理的照明。

          (四)許多時候，我們到神面前去是憑著自己的感覺和經歷，沒有憑著神的真理。許多時候，我們就是因為看不見甚麼是真的，看不見甚麼是實際，所以就受了捆綁。等到我們看見了真理，「真理必叫我們得以自由」；屬靈的實際，是釋放人脫離他自己的感覺，叫人得以自由的。

          (五)撒但試探人、攻擊人的時候，都是躡手躡腳的，不叫我們知道是牠在試探、攻擊我們；惟有當主叫我們警覺到，許多事物都是出於撒但的作為，我們才會站立起來加以抵擋，這就是「真理必叫你們得以自由」。

          (六)基督乃是真理，也就是人生的實際(參林後一20)。有了基督，人生才有實際；沒有基督的人生，乃是虛空的虛空。

          (七)真理與自由息息相關，是一件事物的正反兩面，缺一不可。自由不是『由自』、妄為；一個外面胡作亂為的人，往往乃是裏面受壓最重，極度不自由的人。惟有裏面持守真理的人，才能自由自在的行於外面，而不受任何人的干預與約束。但不按照真理而行的自由，遲早必會使他喪失自由。

【約八36】「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」

    ﹝文意註解﹞真正屬靈的自由係藉著子而獲得。神的兒子能叫人不作罪的奴僕(參34節)，這才是真自由。

【約八42】「耶穌說：『倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是祂差我來。」

    ﹝文意註解﹞主耶穌所強調的是屬靈的親屬關係，而不是肉身的血統。如果他們真是神的兒女，他們就必像天父一樣，也必愛主耶穌。

【約八43】「你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。」

    ﹝原文字義﹞「話」說話(talk)，話語的表達(speech)；「道」長篇大道的話，常時的話(logos)。

    ﹝文意註解﹞「你們為甚麼不明白我的話呢？」『我的話』指表達的方式──實際所用的字句。

          「你們不能聽我的道」：『不能聽』即聽不進，不肯接受；『我的道』在此指話語的內容。

          猶太人深信自己的成見，以致他們沒有真正聽到主耶穌所說的是甚麼(參47節)。

【約八44】「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，牠從起初是殺人的，不守真理；因牠心裏沒有真理，牠說謊是出於自己，因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。」

    ﹝原文字義﹞「魔鬼」誹謗者，說讒言，偽告者；「私慾」情慾，肉慾。

    ﹝文意註解﹞「你們是出於你們的父魔鬼」：猶太人拒絕主耶穌所傳的真理，並意圖殺祂，正表明他們源出魔鬼，不是出於神。他們的行動，顯出了他們所屬的邪惡的父系，他們屬於他們的『父魔鬼』。

          「你們父的私慾，你們偏要行」：『偏要』指出意志上的抉擇。

          「牠從起初是殺人的」：魔鬼曾驅使該隱殺害亞伯(參創四8；約壹三12)。主這話暗示猶太人因為受魔鬼的擺佈，就傾向謀殺祂(參37節)。

          「不守真理」：或譯作：『不站在真理之中』。

          「牠說謊是出於自己」：指牠說謊乃出於牠自己裏面的一種特殊邪惡性質。

          「牠本來是說謊的」：魔鬼曾以謊言引誘亞當夏娃，使他們違犯神的命令(參創三1~6；羅五12，14)。

          「也是說謊之人的父」：魔鬼自己是謊言之父，牠是罪的源頭。

          本節指出魔鬼的幾個特性：(1)牠從起初是殺人的；(2)牠不守真理，因牠心裏沒有真理；(3)牠說謊是出於自己，因牠本來是說謊的。

          本節同時也指出猶太教領袖與魔鬼的關係：(1)他們是出於他們的父魔鬼；(2)他們父的私慾，他們偏要行；(3)魔鬼是他們這些說謊之人的父。

    ﹝話中之光﹞(一)信徒原來也是出於魔鬼的，但是因著相信並接受了那位偉大的『我是』(參24，28節)，就得著生命的光和真理(參12，32節)，而被拯救脫離黑暗與虛謊。

          (二)撒但是「說謊之人的父」；換句話說，說謊的人都是撒但的兒女。謊言在世界裏是比任何東西都普遍，撒但手下有多少人，就有多少人在世界裏替牠說謊。

          (三)神的兒女，總不能讓謊言在我們身上有地位，總得下定決心對付自己的謊言；也惟有當我們肯拒絕謊言的時候，我們才會發現謊言在我們身上是何等的多！

          (四)一切的謊言，應當從神的兒女中除去；謊言如果在你身上還留著，你就有一個把柄能讓撒但抓住你。如果在神的兒女身上，還留著撒但這一個謊言的種子，這是最可憐的事！

【約八45】「我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」

    ﹝話中之光﹞忠言逆耳；今天我們對人傳講真理和實際的情形，也常會引起人的反對。

【約八46】「你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？」

    ﹝文意註解﹞「你們中間誰能指證我有罪呢？」這反問的形式隱含它的答案必然是『無人能夠』。主耶穌是惟一在世間純潔無瑕疵，沒有犯過錯失的人(參來七26)，所以祂能放膽作此詢問。

          「我既然將真理告訴你們」：祂不止教訓人真理，並且祂自己就是真理活生生的化身。

          「為甚麼不信我呢？」面對這樣一位神真理的具體表現，人怎能不對祂生發活的信心呢？他們的不信，證明他們並不是『出於神』(參47節)，而是出於魔鬼(參44節)。

【約八47】「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。』」

    ﹝話中之光﹞信徒的心靈深處，常會愛慕神的話；但當我們一落到天然的心思裏面，就會覺得厭煩。所以當我們覺得神的話無聊的時候，要趕緊回到靈裏，用心靈和誠實來接觸神的話。